El último bastión del ego: cuando el ego se vuelve espiritual
Parte 9 de la serie de artículos «El camino hacia la iluminación espiritual», publicada en noruego en la revista Medium.
Cuanto más tiempo llevas en el camino espiritual, más difícil es ver la última trampa. En todo desarrollo espiritual auténtico, el trabajo con el ego se considera decisivo, y después de varios años muchos creen que ese trabajo ya está hecho. Pocos están preparados para algo mucho más exigente: el momento en que el ego deja de resistirse y, en su lugar, se viste con ropajes espirituales. No porque te falte honestidad, sino porque en esta etapa el ego ya no se siente como el problema. Se siente como sabiduría.
En la serie de artículos sobre el camino hacia la iluminación espiritual y el auténtico despertar espiritual hemos seguido un hilo conductor desde el principio.
Empezamos con el primer nacimiento, la mente pura con la que todos llegamos al mundo. El niño lleno de alegría que no sabía nada de logros, comparaciones ni miedo, y una mente que simplemente estaba presente, abierta y entera.
También vimos lo que ocurre cuando la vida nos moldea: cómo el ego crece como un escudo contra el dolor y cómo, con el tiempo, toma el mando. Nos adentramos en la muerte chamánica, la sanación de la noche oscura del alma y la profunda transformación interior que es una condición previa para encontrar el camino de regreso a nuestra verdadera naturaleza original.
Hemos explorado por qué la búsqueda de la unidad debería ser el trabajo más importante de la vida, hemos seguido el viaje de los chakras desde el chakra raíz hasta el chakra corona y hemos conocido a Gaia como el lugar de aprendizaje de las almas. Y hemos visto las nueve razones más comunes por las que la mayoría nunca llega a la meta.
En cada paso de este camino se ha repetido un patrón: lo que nos detiene rara vez es lo que no sabemos. Es lo que creemos que ya sabemos.
Ahora llegamos a algo de lo que muy pocos hablan abiertamente. Una trampa que no te espera al comienzo del viaje, sino después de haber trabajado mucho tiempo, con honestidad y en serio. Después de que algo se haya soltado de verdad y empieces a sentir que vas por buen camino.
Es entonces cuando el ego despliega su última y más refinada defensa. No como ira, miedo o necesidad de control, sino como algo que puede confundirse fácilmente con la sabiduría.
El hombre que lo sabía todo
Thomas llevaba más de cinco años meditando cuando se puso en contacto conmigo. Había leído todos los libros adecuados y hablaba con soltura de la conciencia, de la presencia, de la libertad frente al ego. Y hablaba mucho. Muchísimo.
Durante la primera conversación me contó lo lejos que había llegado en su viaje interior. Me explicó lo que los demás de su grupo de meditación aún no habían entendido, y describió su propio camino de desarrollo como uno de los más profundos que había visto entre la gente de su entorno. No había arrogancia en su voz, sino algo más discreto: una convicción serena, como quien habla de algo obvio.
Escuché. Al cabo de un buen rato le hice una pregunta sencilla: «¿Quién es el que me está contando todo esto?».
Se detuvo. Su mirada se volvió más insegura. Una pausa. Luego empezó a reírse, pero no era una risa cómoda. Era la risa de alguien que acababa de ver algo que no esperaba ver.
Esa pregunta abrió algo en él, y fue el comienzo de lo que resultó ser el verdadero trabajo. El trabajo que en realidad había venido a hacer, sin saberlo cuando se puso en contacto conmigo.
El ego no desaparece. Cambia de máscara.
Muchos creen que el ego desaparece a medida que crecemos espiritualmente, y es una suposición comprensible. Empezamos a meditar, leemos sobre la conciencia y la libertad interior, sentimos que algo se suelta por dentro y empezamos a creer que estamos a punto de dejar atrás el ego. Pero eso no es lo que ocurre.
Tampoco es lo que deberíamos desear. El ego no es el enemigo. El alma depende por completo del ego para funcionar en este mundo, porque es el ego el que se ocupa de las tareas prácticas, pone límites y se las arregla en el día a día. Sin él no saldríamos adelante.
El verdadero trabajo no consiste en matar al ego ni en deshacerse de él, sino en cambiar su papel. Hacer que pase de ser el soberano del alma a ser su consejero. En el chamanismo, esto se llama la verdadera muerte chamánica: no la muerte física, sino la muerte de la antigua identidad en la que el ego se sienta a la cabecera de la mesa y lo decide todo.
Es un trabajo profundo y exigente, y la resistencia a él llega en tres fases, cada una más difícil de detectar que la anterior.
El verdadero trabajo no consiste en matar al ego ni en deshacerse de él, sino en cambiar su papel. Hacer que pase de ser el soberano del alma a ser su consejero.
Pål-Esben Wanvig
Fase 1: el ego evidente
En la primera fase, el ego es abierto y directo. Busca placer, reconocimiento, control, éxito y seguridad. Se resiste a todo lo que le resulta extraño o amenazante, reacciona con ira, miedo o retraimiento cuando no consigue lo que quiere, y suele proyectar sus propias debilidades no trabajadas sobre los demás, por lo general sin que nos demos cuenta.
Estos rasgos son fáciles de reconocer. Los vemos enseguida desde fuera, y con un poco de práctica y voluntad de ser honestos empezamos a verlos en nosotros mismos. Es incómodo, pero es un buen punto de partida, porque es lo bastante evidente como para poder abordarlo.
La mayoría de quienes emprenden un camino consciente de desarrollo empiezan aquí. Descubren los patrones evidentes del ego y trabajan con ellos. Leen, reflexionan y meditan, y poco a poco se van limando las aristas más ásperas. Algo se abre, algo se aligera, y es un progreso real.
Pero justo en el momento en que las cosas empiezan a aligerarse, el ego levanta una nueva defensa.
Fase 2: el ego detrás de las convicciones y las vacas sagradas
La segunda fase está más oculta y, por eso, es más exigente trabajar con ella. Aquí el ego ya no se identifica sobre todo con necesidades visibles, sino con pensamientos, opiniones y sistemas de creencias. Defiende sus propias convicciones como si fueran vacas sagradas que no se pueden tocar, y filtra toda la información que le llega a través de una red de suposiciones preconcebidas que se formaron mucho antes de que empezáramos el proceso consciente de desarrollo.
Esto ocurre a través de tres patrones psicológicos que todos usamos, casi sin saberlo.
El primer patrón es la eliminación. Nos fijamos automáticamente en la información que confirma lo que ya creemos y filtramos lo que lo cuestiona. Una persona que ha decidido que nunca es lo bastante buena en su trabajo rara vez se fija en las veces en que de verdad lo hace bien.
El segundo patrón es la distorsión. Interpretamos la información nueva de modo que encaje con lo que ya sabemos. Una crítica se interpreta como la confirmación de que uno nunca será lo bastante bueno, y un comentario amable se interpreta como falso. La realidad se dobla para que encaje con el mapa interior que hemos trazado de ella.
El tercer patrón es la generalización. Una experiencia difícil se convierte en una verdad universal. Una relación que salió mal se convierte en «todas mis relaciones cercanas terminan así». Un fracaso en el trabajo se convierte en «no soy de los que tienen éxito en estas cosas».
Estos tres filtros son la teoría, pero es más fácil entenderlos en la práctica.
Una de mis clientas, Gerd, acudió a mí después de haber trabajado consigo misma durante muchos años. Había hecho terapia, había leído mucha literatura de crecimiento personal y había participado en retiros. Lo que no había visto era que elegía sistemáticamente mentores y grupos que confirmaban la visión del mundo que ya tenía. Cada vez que alguien cuestionaba una de sus ideas fundamentales, encontraba una razón por la que esa persona «no lo entendía del todo». La información se eliminaba, o se torcía para confirmar lo que ya sabía. Gerd no era tonta ni deshonesta, era una persona de lo más corriente. Todos hacemos esto, todo el tiempo, en piloto automático.
Los sesgos cognitivos: los filtros ocultos del cerebro. Además de estos tres patrones, todos llevamos con nosotros muchos sesgos cognitivos, filtros interiores que tiñen automáticamente todo lo que vemos y oímos. La psicología ha documentado más de 180. Aquí van cuatro de los más conocidos.
El sesgo de confirmación hace que busquemos la información que confirma lo que ya creemos y pasemos por alto lo que lo cuestiona. Leemos los artículos que nos dan la razón, recordamos las conversaciones que confirman nuestra visión y descartamos el resto sin darnos cuenta.
El efecto Dunning-Kruger hace que sobrestimemos nuestra propia competencia en campos en los que en realidad sabemos poco. Quien menos sabe suele ser quien está más seguro.
El sesgo de la mentalidad de rebaño hace que adaptemos nuestras opiniones y nuestra conducta a lo que hace o piensa la mayoría, sin reflexión crítica. Creemos que pensamos por nuestra cuenta, pero por lo general solo seguimos la corriente.
El sesgo del statu quo hace que nos aferremos a lo conocido incluso cuando nos hace daño, porque lo desconocido se siente peligroso.
Todo esto es la línea de defensa del ego en la segunda fase, y funciona extraordinariamente bien, precisamente porque casi nunca lo vivimos como una línea de defensa. Lo vivimos como la realidad.
Esa es también la razón por la que estos patrones son tan difíciles de trabajar por cuenta propia. Somos subjetivos con nosotros mismos, y el ego ve sus propios patrones, pero no quiere que tú los veas. Se esconde detrás de convicciones, opiniones, identidades y viejos patrones de reacción, y lo llama realidad. Por eso un mentor, un terapeuta o un coach cualificado puede marcar una diferencia decisiva. No porque seas débil, sino porque necesitas una mirada desde fuera que vea lo que tú no puedes ver.
Fase 3: el último y más peligroso truco del ego, cuando el ego se vuelve espiritual
Muchas personas que han trabajado mucho tiempo y en serio en su desarrollo interior viven una transición extraña. Algo cambia por dentro. Las aristas ásperas de la primera fase se han desgastado, los patrones de defensa evidentes de la segunda fase se han identificado y en parte disuelto, y todo empieza a sentirse más ligero, más abierto, más libre.
Y esto es real. No es imaginación, sino el resultado de un trabajo honesto y constante. Pero también es justo aquí donde se tiende la trampa.
En lugar de decir «quiero éxito», el ego empieza a decir «quiero libertad». En lugar de perseguir el poder, persigue la quietud. En lugar de comparar logros, compara comprensión espiritual y profundidad.
Es el último y más peligroso truco del ego, porque ahora el ego ya no se vive como el problema. Se vive como quien realiza la práctica, como el buscador mismo de la verdad.
El buscador empieza a pensar cosas como estas: «Ahora sí que estoy avanzando. Estoy más cerca de la iluminación que la mayoría de mi grupo. He entendido algo que muy pocas personas ven».
Es una señal en la que siempre me fijo en mis conversaciones: cuanto más me cuenta alguien sobre su progreso espiritual, más fuerte suele ser el dominio del ego. El verdadero desarrollo interior no necesita exhibirse, no está pendiente de su propio progreso y no hace alarde de lo que ha comprendido.
Cuanto más se acerca uno a la verdad, más silencioso se vuelve todo. Ya no hay entusiasmo por los avances, ni orgullo por lo comprendido, ni la sensación de haber logrado algo excepcional. Solo sencillez. Y esa sencillez no necesita la confirmación de nadie.
El falso despertar
Llamo a este fenómeno falso despertar. Da la sensación de haber alcanzado un estado superior de conciencia, sin que el desarrollo interior haya tenido lugar realmente.
Las señales son reconocibles: una fuerte convicción de la propia iluminación, una necesidad de mostrarse espiritual, a menudo envuelta en formulaciones aparentemente humildes, y una sensación discreta, pero clara, de superioridad frente a otros que «todavía no lo han entendido». A menudo hay una clara inquietud o irritación cuando alguien cuestiona el camino espiritual que se ha elegido, y cierta impaciencia con todos los que siguen ocupados en preocupaciones cotidianas.
La paradoja es que cuanto más habla alguien de haber soltado el ego, más fuerte suele ser el dominio del ego. Las palabras sirven al ego, no a la libertad.
Pål-Esben Wanvig
La ironía es que precisamente estos rasgos revelan que el ego está tan vivo como siempre. Solo ha cambiado de máscara y se ha puesto un traje mucho más atractivo y más difícil de reconocer. Y es mucho más difícil cuestionar una identidad espiritual que una identidad del ego evidente.
La paradoja es que cuanto más habla alguien de haber soltado el ego, más fuerte suele ser el dominio del ego. Las palabras sirven al ego, no a la libertad. El ego no ha sido vencido, solo ha adquirido un rostro nuevo y más atrayente.
El triángulo del sufrimiento
Para entender lo que impulsa el falso despertar, es útil ver de qué está hecho en realidad el ego. En el trabajo con estudiantes suelo usar la imagen de un triángulo con el ego en el centro, rodeado de tres capas.
La primera capa es el intelecto, el cerebro que analiza, clasifica y juzga. El intelecto es una herramienta brillante, pero es peligroso dejarle el mando. Cuando el intelecto se pone al servicio del ego, produce argumentos a favor de nuestro propio desarrollo espiritual que son casi imposibles de rebatir, y puede justificar casi cualquier cosa de un modo que suena profundo y lúcido.
La segunda capa es la identidad: quién creemos que somos, los papeles que interpretamos y las historias que contamos sobre nosotros mismos, también las historias espirituales. «Soy alguien que busca». «Soy alguien que ha comprendido». «Soy alguien que trabaja en sí mismo». Estas identidades pueden sentirse valiosas y verdaderas, pero siguen siendo identidades, y el ego vive en ellas con la misma facilidad que en cualquier otra.
La tercera capa es lo que podemos llamar memoria kármica, los patrones de reacción almacenados del pasado. Reacciones que no elegimos, sino que simplemente ocurren: la irritación automática cuando alguien rechaza algo en lo que creemos firmemente, el orgullo automático tras un avance espiritual y el retraimiento automático cuando alguien hace una pregunta que sacude la imagen espiritual que tenemos de nosotros mismos.
El ego se sienta en el centro de estas tres capas y dirige la defensa, y cuanto más fachada espiritual hemos construido, más invisible se vuelve esta interacción.
Las preguntas que lo desenmascaran
La mejor herramienta que conozco para trabajar con esto es también la más sencilla. No se trata de analizarse más, sino de hacer una pregunta directa allí donde normalmente no nos preguntamos nada.
¿Quién es, en realidad, el que hace esto?
¿Quién medita? ¿Quién busca la iluminación? ¿Quién siente que avanza? ¿Quién se siente estancado? ¿Quién se siente más iluminado que los demás?
Cuando buscamos de verdad ese «quién», encontramos algo sorprendente. No encontramos ningún núcleo fijo e inmutable que sea dueño de todo esto, solo pensamientos, sentimientos e historias que fluyen de un lado a otro. Ninguno de ellos es el núcleo fijo que buscábamos.
Y es justo aquí donde algo se abre.
El ego no puede sobrevivir a que se le desenmascare por completo y con honestidad. No se trata de derribarlo a la fuerza, sino más bien de encender la luz en una habitación que siempre ha estado a oscuras. La oscuridad no desaparece porque luchemos contra ella, desaparece porque la luz está ahí.
Estas preguntas no son una técnica, son un desenmascaramiento. Y el ego no puede sobrevivir a ser visto por entero.
El ego no puede sobrevivir a que se le desenmascare por completo y con honestidad. No se trata de derribarlo a la fuerza, sino más bien de encender la luz en una habitación que siempre ha estado a oscuras.
Pål-Esben Wanvig
Hay algo importante aquí: haz estas preguntas sin esperar una respuesta. Al ego le encanta responder y se le da muy bien. Enseguida te dará una explicación, un análisis, una nueva identidad con la que vestirse. Lo importante no es llegar a una respuesta, sino ver qué ocurre en ti en el momento en que se hace la pregunta. Fíjate en la pequeña pausa, en la incertidumbre, en si aparece una leve inquietud. Ahí es donde trabajas.
Muchas personas descubren que estas preguntas les sirven más que meses de análisis. No porque el análisis no tenga valor, sino porque el análisis siempre es un proyecto del propio ego. La pregunta apunta a algo más profundo de lo que el intelecto puede alcanzar por sí solo.
Así es el desarrollo auténtico
Puede ser útil saber qué se está buscando. El desarrollo interior auténtico rara vez es dramático. No se parece a un gurú sentado en una calma perfecta, sino más bien a una persona que reacciona un poco más despacio que antes, que nota su irritación sin actuar de inmediato y que puede oír algo desagradable sin tener que defenderse.
Son las pequeñas cosas las que lo revelan. Piensa en la persona que puede quedarse diez minutos con el malestar después de una reunión en la que la criticaron, sin ponerse a la defensiva. Está más avanzada en su desarrollo que quien puede hablar durante horas de la conciencia y de la libertad frente al ego, pero reacciona con dureza cuando alguien rechaza uno de sus puntos de vista.
El desarrollo auténtico se reconoce en una menor necesidad de tener razón, una mayor capacidad de tolerar no saber, una menor necesidad de explicarse y una presencia serena que no exige confirmación.
No es espectacular, sino constante y tranquilo, y se fortalece con cada encuentro honesto contigo.
El desarrollo auténtico se reconoce en una menor necesidad de tener razón, una mayor capacidad de tolerar no saber, una menor necesidad de explicarse y una presencia serena que no exige confirmación.
Pål-Esben Wanvig
El camino a seguir
Thomas y yo seguimos trabajando a lo largo de muchas conversaciones, y llevó tiempo. Pero el punto de inflexión llegó cuando dejó de explicarme sus avances y empezó a hacer preguntas honestas.
«Me di cuenta de que me irrité cuando otra persona del grupo recibió más atención que yo en la última reunión. ¿Qué es eso?»
Esa pregunta era mucho más importante que todas las reflexiones sobre la conciencia que había compartido en las primeras conversaciones.
Así es en la práctica. No necesariamente grandes avances, sino una disposición gradual a verse con honestidad, también allí donde resulta incómodo.
Una de las cosas más importantes que puedes hacer en esta etapa es encontrar a una persona fuera de tu propio círculo espiritual que pueda reflejarte con honestidad y objetividad. Un mentor, un terapeuta o un interlocutor que no esté atrapado en el mismo sistema que tú, y que no vaya a confirmar de forma acrítica la imagen espiritual que tienes de ti, sino a hacerte las preguntas que preferirías evitar.
La soledad también puede reforzar estos patrones. Un círculo espiritual cerrado en el que todos confirman lo que los demás han comprendido y nadie hace preguntas exigentes es un lugar donde prospera la máscara espiritual del ego. No es un argumento contra la comunidad, sino un argumento para elegir la comunidad con cuidado y para buscar lo que te desafía tanto como lo que te sostiene.
Si te reconoces en algo de lo que he descrito aquí, no hay motivo para desanimarse. El hecho de que puedas ver este patrón en ti es en sí mismo una señal de honestidad, porque al ego le encanta permanecer invisible y se siente a gusto en la oscuridad. Es un trabajo exigente verlo justo allí donde mejor se esconde.
Según mi experiencia, la confusión, la frustración y la decepción en el camino espiritual son a menudo una buena señal. Pueden significar que la última máscara del ego está a punto de caer, y eso no es una derrota, sino un paso más hacia la honestidad. Y la honestidad siempre es una buena señal, aunque resulte incómoda.
Tres preguntas para llevarte
Termina, si quieres, tu próxima meditación, o un momento de silencio durante el día, con estas tres preguntas. No para llegar a una respuesta a fuerza de análisis, sino para ver qué hay realmente presente en este momento.
¿Quién está buscando ahora mismo? ¿Qué necesita demostrar este buscador? ¿Puedo observar este pensamiento sin convertirme en él?
No necesitas una respuesta. Solo necesitas ver.
Lo que he vivido, tanto en mí mismo como en el trabajo con estudiantes, es que estas preguntas actúan con más fuerza cuanto menos presionas. Hazlas una vez y déjalas reposar. Las respuestas no llegan a través del esfuerzo, llegan cuando dejas de buscar.
No hay ninguna meta que alcanzar, solo una disposición gradual a verte con un poco más de honestidad, un poco más a menudo. Y eso es, de hecho, más que suficiente.
La quietud no se alcanza. Es lo que queda cuando dejas de esforzarte.
¿Quieres profundizar? En el pódcast El viaje hacia la autorrealización, Amina y yo recorremos el mismo terreno en forma de conversación: el episodio 37, «El último bastión del ego: cuando el ego se vuelve espiritual» (en inglés). En mi blog encontrarás más artículos sobre el camino hacia la Unidad. Lee también «Nueve obstáculos ocultos para el despertar espiritual» (parte 8 de la serie) y «Matar al ego a través de la muerte chamánica» (parte 2).
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