La Madre Tierra es un ser vivo: conoce a Maha Terra

La primera vez que oí la expresión «Madre Tierra» era muy joven, y pensé lo mismo que la mayoría: claro, es nuestro planeta. Una bola de magma con una corteza por fuera, y sobre la corteza crecen árboles. Me llevó muchos años comprender lo pobre que es esa idea. Este artículo trata de lo que encontré detrás de esas palabras: que la tierra que pisas es un ser vivo, tan vivo como tú, y que eso lo cambia todo el día en que lo asimilas de verdad.

Usamos a menudo la expresión «Madre Tierra», y nos da una buena sensación. Suena profunda y bonita. Pero si le preguntas a alguien qué significa en realidad, enseguida se hace el silencio. ¿Son la hierba y los árboles? ¿Es el planeta como cuerpo celeste? ¿Es una forma poética de decir «la naturaleza»? La mayoría de nosotros nunca nos hemos detenido a hacernos esa pregunta, y por eso la expresión sigue viva como una frase hermosa.

Creo que esa es una de las razones por las que a tantas personas les cuesta conectar con la naturaleza. Salen al bosque porque han oído que es sano, y lo es. Pero salen al encuentro de algo que no conocen. No se puede tener una relación con un concepto. Se puede tener una relación con un ser. Y el día en que el concepto se convierte en un ser, todo cambia, también el paseo por el bosque.

En el artículo «Chamanismo primordial: el camino de la naturaleza hacia el verdadero despertar espiritual» escribí que la Madre Tierra te ha formado con sus propios materiales y que lleva tu ritmo maestro en todo lo que es. Allí lo dejé planteado como un hecho. Aquí quiero ir un paso más allá, hacia lo que para mí es el núcleo de todo el camino chamánico primordial: quién es ella en realidad.

No se puede tener una relación con un concepto. Se puede tener una relación con un ser. Y el día en que el concepto se convierte en un ser, todo cambia, también el paseo por el bosque.

Pål-Esben Wanvig

En el pódcast, en el episodio 43, «El sol, Gaia y el fuego interior de tu alma» (en inglés), profundizamos más en este tema.

Magma, corteza y una idea pobre

La mayoría de nosotros recibimos la primera imagen de la Tierra en el pupitre de la escuela. Allí aprendemos cómo está formado el planeta, capa a capa. En el centro, un núcleo; luego, el manto con el magma; luego, la corteza. Aprendemos por qué la lava sale por los volcanes, cómo se mueven las placas y cómo se reparte el agua en mares, ríos y aguas subterráneas. Por encima de todo está la biosfera, con los árboles, los animales y nosotros.

Nada de esto es incorrecto. Es un conocimiento útil, y como ingeniero lo valoro. Pero fíjate en el tipo de mirada con que está escrito. Es una mirada estática, de ingeniero. La Tierra se describe como un mecanismo: tantas capas, temperaturas de tantos grados, tanta agua. Una máquina con propiedades conocidas que podemos medir, perforar y explotar.

Es exactamente la misma mirada que la medicina moderna suele dirigir al ser humano. El cuerpo se describe como una máquina biológica con ciertas propiedades. Órganos, hormonas, vías nerviosas, bioquímica. Tampoco eso es incorrecto. Yo mismo me he beneficiado mucho de médicos competentes. Pero todos tenemos la sensación de que esa descripción no es toda la verdad. Sentimos que hay algo en nosotros a lo que la descripción nunca llega. Creo que cualquier persona puede sentirlo, independientemente de lo que crea o deje de creer.

Y aquí es donde empieza a ponerse interesante. Porque si la descripción mecánica que se hace de ti es demasiado pobre, ¿por qué iba a ser completa la descripción mecánica de la Tierra?

Tu cuerpo es una interfaz de usuario

Llevamos algo profundo dentro. Hay quien lo llama nuestro ser. Hay quien lo llama la voz interior profunda. Hay quien lo llama nuestra verdadera naturaleza, y otros lo llaman nuestra alma. Los nombres son muchos. Lo importante es que hay algo más, algo de lo que está hecho este cuerpo y en torno a lo cual se ha construido.

Suelo usar una imagen de mi antiguo mundo de ingeniero: tu cuerpo es la interfaz de usuario. Los ojos, los oídos, la piel, las manos, todo el sistema nervioso son la interfaz entre lo que hay en lo más profundo de ti, llámalo alma, y la realidad material en la que vives. A través de esa interfaz, tu ser se encuentra con los árboles, con el mar y con otras personas. Sin el cuerpo, tu ser no tendría ninguna forma de tocar este mundo, y sin el ser, el cuerpo no sería más que una cáscara.

Eso significa que tu cuerpo no eres tú. Está construido alrededor de ti. Es lo que irradia tu ser en la vida diaria, lo que hace que puedas amar, reír, trabajar y abrazar a alguien. Un instrumento precioso, pero un instrumento.

Esto ya lo sabemos sin pararnos a pensarlo. Cuando muere alguien a quien queremos, el cuerpo sigue ahí, completamente intacto, con todos los órganos en su sitio. Pero sentimos al instante que la persona a la que amábamos ya no está. Lo que daba vida al cuerpo lo ha abandonado. Nadie tiene que explicárnoslo; lo vemos enseguida. El cuerpo era la interfaz, y el ser era la persona a la que conocíamos.

Quédate con esta imagen y vuelve a mirar a la Tierra.

Como es arriba, es abajo

Si tú eres un ser en torno al cual se ha construido tu cuerpo, ¿no crees que la Madre Tierra también es un ser, y que todo lo que vemos en forma de componentes físicos está construido a su alrededor? El agua, la tierra, las montañas, los árboles, la biosfera: ¿no es ese el cuerpo de la Tierra, su interfaz de usuario, igual que tu cuerpo es la tuya?

La naturaleza repite sus principios en todos los niveles. Un átomo tiene un núcleo con algo que gira a su alrededor. Un sistema solar tiene un núcleo con algo que gira a su alrededor. Los patrones de un helecho se repiten en las hojas pequeñas y en las ramas grandes. Si el microcosmos es como el macrocosmos, y todo se refleja en todas las partes, eso también vale para lo más fundamental de todo: que detrás de la forma hay un ser.

No es una idea nueva. Los egipcios lo conocían como Thot, y los griegos lo llamaban Hermes Trismegisto. Él formuló el principio: «Como es dentro, es fuera. Como es arriba, es abajo. Todo se refleja en todo».

Sé que para muchas personas esto es un salto. Nos han educado para creer que la conciencia está en los cerebros y que los cerebros están en los animales y en los seres humanos. Todo lo demás es materia muerta. Pero eso es una suposición, no una observación. Nadie ha encontrado nunca la conciencia en un cerebro. Suponemos que está ahí porque nosotros mismos la vivimos desde dentro. Si la Tierra vive algo desde dentro, eso no podemos averiguarlo midiendo. Solo podemos preguntarnos qué imagen encaja mejor con el resto de lo que sabemos y con lo que nosotros mismos experimentamos cuando entramos en contacto con ella.

Si yo tengo un alma, y tú, que lees esto, tienes un alma, y llamamos al alma nuestro ser, entonces todo lo que existe tendrá un ser o será parte de un ser. Eso significa que nuestro planeta, el globo terrestre, Tellus, es un ser. Es este ser el que interactúa con todo lo que se ha creado a su alrededor, con el agua, los árboles y los animales, del mismo modo que tu cuerpo es el resultado de lo que se ha construido alrededor de tu ser.

Nos han educado para creer que la conciencia está en los cerebros y que los cerebros están en los animales y en los seres humanos. Todo lo demás es materia muerta. Pero eso es una suposición, no una observación. Nadie ha encontrado nunca la conciencia en un cerebro.

Pål-Esben Wanvig

Y todo lo que nace de este ser forma parte de él. Los árboles forman parte de él. Las montañas forman parte de él. El mar forma parte de él. Por eso, cuando abrazas un árbol, también la abrazas a ella. Abrazas al ser de nuestro planeta tanto como al tronco.

Gaia, Terra y Maha Terra

Este ser tiene varios nombres, y los nombres dicen algo de quién se los ha puesto.

Gaia es el nombre que más gente conoce. Viene de la mitología griega, donde Gaia es la diosa primigenia de la Tierra, de la que surge todo lo demás. En tiempos más recientes, el nombre vivió un renacimiento gracias a científicos que propusieron que la biosfera funciona como un sistema autorregulado. Esa idea es un eco científico de algo que nuestros antepasados sabían con todo el cuerpo.

Terra es el nombre latino de la Tierra.

Maha Terra es el nombre que usamos en nuestra tradición chamánica primordial. Maha significa «grande» en sánscrito, así que Maha Terra es la gran Terra. El nombre expresa respeto, y expresa una relación: ella no es un objeto que estudiamos, sino un ser vivo con el que, como chamanes, podemos aprender a interactuar. En nuestra tradición la consideramos nuestra sanadora y maestra más grande y más completa. Pero nadie puede recibir ayuda de una sanadora a la que no conoce. Primero tenemos que aprender a comprenderla, y luego tenemos que aprender a vivir en armonía con ella.

Cuando la ves así, esa expresión tan pobre, «Madre Tierra», se llena de pronto de contenido. No designa la hierba y los árboles, sino a la madre de la que brotan la hierba y los árboles, y que también te ha formado a ti. Tu relación con toda tu existencia cambia de la noche a la mañana el día en que reconoces esto. Porque entonces puedes relacionarte con ella igual que te relacionas con otro ser vivo, y dejar de verla como un paisaje por el que te mueves.

La próxima vez que estés en el bosque, camines con los pies descalzos sobre la hierba o te recuestes en las rocas lisas junto al mar, puedes probar con esta idea: lo que tengo bajo los pies es un ser vivo. Tan vivo como mi propio ser.

Un ser no es lo mismo que un alma

Aquí tengo que precisar algo importante, porque las palabras se confunden con facilidad. Los seres humanos tenemos un alma. Maha Terra no tiene un alma de la misma forma que nosotros. Es otra clase de ser.

Y es que no todo lo que vive y es inteligente tiene alma. Hay distintas clases de seres. Los humanoides tenemos un alma, que es una clase de ser muy especial, con sus propias cualidades y su propio viaje. Ese es el viaje que seguimos en nuestro pódcast y en la Escuela Chamánica Yggdrasil: el alma que entra en este mundo, se sueña a sí misma como ser humano, olvida quién es y vuelve a encontrar el camino a casa.

Los planetas tienen sus propias clases de seres. Tienen miles de millones de años, y vienen de antes del comienzo de este universo tal como lo conocemos. Nuestra galaxia tiene su propio ser. Nuestro universo tiene su propio ser. Pero ninguno de ellos es un alma. Son otras formas, con otra relación con el tiempo, con el espacio y con lo que llamamos conciencia.

¿Por qué es importante? Porque cambia la forma en que te relacionas con ellos. Pongamos como ejemplo la astrología. Al principio sentía curiosidad por la astrología, como por casi todo lo demás en el mundo esotérico, y con el tiempo me pareció bastante poco interesante. Un cálculo matemático de dónde estaban los planetas cuando naciste, que luego se traduce en una lista de cualidades. Solo cuando comprendí que los planetas son seres, la astrología me resultó apasionante por primera vez. Entonces ya no te relacionas con Júpiter como un planeta en una órbita. Te relacionas con Júpiter en función del ser que es Júpiter. Es una conversación completamente distinta.

Lo mismo ocurre con Maha Terra. Es un ser vivo mucho más antiguo que tu alma, si es que tiene sentido hablar aquí de tiempo. Es mucho más sabia, mucho más compleja y mucho más vasta que cualquier cosa a la que un alma pueda siquiera acercarse. A su lado, nuestras almas son como niños pequeños al lado de su madre.

No lo digo para hacernos pequeños. Lo digo porque pone las cosas en su justa proporción. Vamos por ahí, encima de este ser, creyendo que somos lo más inteligente que existe en el universo. Es una idea infantil. Y como todos los niños, tenemos una madre que es paciente con nosotros, más paciente de lo que merecemos. Lo mejor que puede hacer un niño no es seguir creyendo que sabe más que ella, sino empezar a escucharla.

El sol de fuera y el sol de dentro

Antes de pasar a lo que todo esto significa en la práctica, quiero dar un pequeño rodeo por el sol. Porque muestra el mismo principio desde otro ángulo, y une a Maha Terra con lo que ocurre dentro de ti.

En torno al solsticio de verano, cuando el sol está en su punto más alto, en nuestra tradición celebramos lo que hace que todo crezca: que tengamos alimento, que el grano madure, que toda la biosfera funcione. Sin el sol, el cuerpo de Maha Terra sería una masa de piedra sin vida. Hasta aquí no hacemos nada distinto de lo que muchas culturas llevan miles de años haciendo.

Pero nosotros vamos un paso más allá. También celebramos el fuego de nuestra alma. El fuego del alma es la energía misma y los talentos que vienen de tu alma, a través del yo superior, y entran en la existencia soñada que vives como ser humano. Es lo que impulsa tus emociones primarias: el amor, el entusiasmo, la alegría y el placer. De ese fuego está hecho todo lo que hace que la vida valga la pena.

Todo se refleja en todo, decía Hermes Trismegisto. El sol exterior nos calienta y hace crecer el grano. Pero también tenemos un sol interior en lo más profundo de nosotros, que nos da las emociones fundamentales y los recursos que necesitamos para afrontar este mundo algo caótico. El sol exterior mantiene con vida el cuerpo de Maha Terra. El sol interior te mantiene con vida a ti.

Cuanto más conoces el sol de fuera, más fácil te resulta encontrar el sol de dentro. Cuanto mejor conoces a Maha Terra, mejor te conoces. No son dos caminos distintos. Es un solo camino, visto desde dos lados.

Pål-Esben Wanvig

Y, como con tantas otras cosas, el ser humano moderno ha perdido el contacto con él. De niños teníamos pleno acceso. Nos alegrábamos sin freno, amábamos sin reservas, ardíamos de entusiasmo por un palo y un charco. Luego crecimos, y en algún punto del camino el fuego del alma quedó cubierto por improntas, exigencias, inquietud, obligaciones y la rueda del hámster. Funcionamos, pero el fuego es débil, y la vida a menudo se siente algo incómoda. Por eso, en el ritual del solsticio de verano, ponemos a los estudiantes en contacto directo con ese sol interior: para reavivar el acceso a él, de modo que se note con claridad en su vida durante las semanas y los meses siguientes.

Cuanto más conoces el sol de fuera, más fácil te resulta encontrar el sol de dentro. Cuanto mejor conoces a Maha Terra, mejor te conoces. No son dos caminos distintos. Es un solo camino, visto desde dos lados.

El ritmo maestro ya está en ti

Recuerda que cada uno de los componentes de tu cuerpo ha venido de ella. Cada átomo de carbono, cada molécula de agua, cada mineral de tu esqueleto. Nada de eso surgió en ti. Todo es algo que has recibido de la Madre Tierra, y todo es parte de ella, también mientras es parte de ti. Cuando un día mueras, volverá a ella y se convertirá en algo nuevo.

Eso significa que ella te ha formado con su materia, según sus principios y a su ritmo. Tu ritmo maestro ya está en ti. No es algo que tengas que conseguir. Cuando naciste, tu cuerpo y tu alma tocaban la misma música, nota por nota, en plena armonía con los ritmos de Maha Terra. Te reías, chillabas y te alegrabas sin freno cuando tus necesidades básicas estaban cubiertas. No era un logro. Era el punto de partida.

Luego empezó la vida adulta. Con nuestro estilo de vida, como seres humanos modernos, nos hemos ido alejando tanto de los ritmos naturales que apenas recordamos que existen. Nos levantamos con el reloj, no con la luz. Comemos lo que está disponible, no lo que es de temporada. Vamos a la misma velocidad en enero que en junio. Antes del desayuno ya hemos deslizado el dedo por guerras y catástrofes. Y la música que irradiamos como adultos se ha convertido en una especie de música desafinada, un ruido caótico que hace que sintamos lo que sentimos: estrés, vacío, desánimo, embotamiento.

Si tienes una enfermedad, si sientes tristeza, si tienes depresión, si sientes un vacío por dentro, si vives con estrés, sea lo que sea lo que te hace sufrir, es señal de que tus ritmos han perdido el compás de los ritmos maestros de Maha Terra. Los mismos ritmos que, al fin y al cabo, son la base de tu ser. No es un juicio. Es un diagnóstico, y apunta directamente a la medicina.

Nos levantamos con el reloj, no con la luz. Comemos lo que está disponible, no lo que es de temporada. Vamos a la misma velocidad en enero que en junio.

Pål-Esben Wanvig

Porque Maha Terra nos muestra el ritmo maestro perfecto, todo el tiempo, justo al otro lado de la puerta de casa. Nunca ha dejado de tocarlo. Y si nos abrimos a ella y entramos de verdad en contacto con ella, sus ritmos contagiarán nuestra música desafinada. Lento pero seguro, tu música se parecerá cada vez más a la suya. El vacío se llena de algo que no es vacío. El desánimo se convierte en algo que no es desánimo. No lo hace ninguna técnica. Es resonancia. Igual que un diapasón hace vibrar una cuerda en el mismo tono, ella hace que tu cuerpo, tu mente y tu sistema energético vuelvan a encontrar el tono con el que naciste.

Así es como los chamanes, desde el principio de los tiempos, han usado la naturaleza para volver a afinarse. Pero el ser humano moderno ha olvidado cómo se hace, así que hay que aprenderlo de nuevo. A eso nos dedicamos en la Escuela Chamánica Yggdrasil. Todo el camino, desde el primer baño de bosque hasta las partes más profundas del proceso, trata en el fondo de una sola cosa: dejar que Maha Terra te afine de nuevo para que vuelvas a ser quien eras cuando llegaste aquí.

Las estaciones son sus rostros

¿Cómo se llega a conocer a un ser que es mucho más grande que uno mismo? Es como preguntar cómo llega un niño pequeño a conocer a su madre. La respuesta es: poco a poco, a través de lo que ella te muestra.

Una de las formas en que lo hacemos es empezar por las estaciones. Cada estación tiene su propia atmósfera, su propio tono, su propia música. Quien haya estado al aire libre una mañana clara de helada en enero y una noche densa y perfumada de julio sabe que no es el mismo mundo. No es solo la temperatura lo que cambia. Es el ambiente, el tempo, la luz, lo que es posible y lo que no lo es.

En nuestra tradición decimos que cada estación tiene su ser. Los seres de las estaciones son avatares de Maha Terra. Son seres vivos por derecho propio, pero son partes de ella en forma de avatar, igual que un rostro es una parte de una persona y, al mismo tiempo, expresa a la persona entera. Al aprender a interactuar con estos ocho seres, uno por cada uno de los ocho rituales de las estaciones del año, aprendes a interactuar mucho más profundamente con la propia Maha Terra.

Esa es también la razón por la que usamos los rituales de las estaciones como lo hacemos. Es mucho más fácil establecer una relación con el ser de una estación que con Maha Terra directamente. Ella es demasiado grande, demasiado antigua y demasiado vasta para que un ser humano pueda encontrarse con ella entera. Pero con el ser del invierno sí puedes encontrarte. Con el ser del verano puedes encontrarte. Y cada vez que lo haces, se abre una puerta un poco más adentro.

Nuestros antepasados lo sabían. Las culturas realmente antiguas, las que no se basaban en el pensamiento patriarcal ni en dogmas religiosos, sino que eran verdaderas culturas de la naturaleza, vivían al compás de las estaciones. La población indígena de Australia es un buen ejemplo, antes de que la colonización destruyera su cultura. Sus estaciones eran distintas de las nuestras, aquí arriba en el norte, pero el principio era el mismo: los rituales que seguían el ciclo unían a la tribu, y hacían algo más. Eran una celebración de la relación con la Madre Tierra, de todo lo que ella da, y una oportunidad de afinar los propios ritmos según los suyos.

Luego, hace dos, tres o cuatro mil años, llegó lo patriarcal. Lo masculino ocupó el lugar de lo femenino, el hombre pasó a ser el que debía gobernar, y la religión llegó con sus dogmas sobre el infierno, el miedo, el pecado y los demonios. Paso a paso nos fuimos alejando de ella. Hoy vivimos en una cultura que ha cortado el cordón umbilical con los ritmos naturales y, con ello, con lo que la Madre Tierra nos muestra. Por eso estamos atrapados en la rueda del hámster. Por eso tantas personas se sienten vacías, embotadas y arrastradas por una prisa constante en piloto automático.

Los rituales de las estaciones son un camino de vuelta. Ocho veces al año tienes la oportunidad de detenerte, relajar los hombros y preguntarte: ¿por qué era tan importante precisamente esta época para mis antepasados? ¿Qué tiene que ver conmigo? ¿En qué debería poner mi atención ahora mismo? ¿Vivo un ciclo saludable, o vivo en verano y a toda velocidad todo el año, sin ningún invierno, sin descanso ni regeneración?

Solo hacerse estas preguntas puede suponer un vuelco. Y las respuestas son sorprendentemente prácticas. Lo veo con claridad en mis estudiantes: quienes han integrado la calma profunda del invierno, quienes de verdad han asimilado el yin del solsticio de invierno, tienen mucha más facilidad para expresar un verano sano. Un yang que no es caos, sino una alegría de vivir desbordante con una profunda calma interior en el fondo. Los demás, los que nunca paran, acaban con un yang caótico. Tienen mucho que hacer, pero poco que dar.

He escrito más sobre cómo las estaciones reflejan nuestros propios procesos interiores en el artículo «El arte de vivir según los ritmos saludables de la naturaleza», y sobre el ritual más profundo del invierno en el artículo «Navidad y Año Nuevo chamánicos: así celebraban nuestros antepasados las ocho noches sagradas». Allí encontrarás también formas concretas de empezar. Pero aquí la cuestión es más profunda: las estaciones son mucho más que un calendario de buenos hábitos. Son los rostros de un ser vivo, y cada vez que celebras uno de ellos, te encuentras con ella.

En nuestra tradición, cuando los estudiantes llegan a la formación de chamán sénior, pasamos de los conceptos culturales a los principios mágicos de los rituales. Entonces los rituales de las estaciones se convierten en un espacio para un desarrollo y una sanación profundos. Pero siempre empieza de forma sencilla. Empieza el día en que uno piensa: ¿qué es el verano, en realidad? ¿Por qué hay verano? ¿Y qué tiene que ver conmigo?

Quítate los calcetines

Entonces, ¿cómo se empieza a establecer una relación con este ser? Es más sencillo de lo que crees.

Con este ser gigantesco entras en contacto con solo quitarte los calcetines, salir al césped, cerrar los ojos e intentar conectar. Eso es todo. Ese es el comienzo de una relación renovada con Maha Terra. Sin cursos, sin técnica, sin ningún equipo.

Pero exige una cosa: toda tu atención. Y entonces se ve también lo poco sentido que tiene, en realidad, mucho de lo que llamamos «contacto con la naturaleza». Voy a dar un paseo por el bosque escuchando un pódcast. Voy a salir a correr. Voy a pasear al perro. Todo eso está bien, y es mejor que el sofá. Pero no es un contacto rico con Maha Terra. Es como visitar a tu madre y pasarte todo el rato con el teléfono. Estuviste allí, pero no te encontraste con ella.

Lo veo en los estudiantes nuevos todo el tiempo. Llegan con una larga historia sobre lo mucho que están al aire libre: van a la montaña todos los fines de semana, salen a correr por el bosque y tienen una cabaña junto al mar. Y luego descubren, durante la primera semana de baño de bosque, que nunca han estado presentes allí. Han usado la naturaleza como decorado para otra cosa. Es un descubrimiento sincero y algo doloroso, y es el comienzo de todo.

Para un contacto real necesitamos toda nuestra atención, y de eso trata el baño de bosque. Un baño, no un paseo. Te sumerges en la naturaleza con todos los sentidos abiertos, sin música en los oídos, sin objetivos de entrenamiento, sin perro y sin amiga. Solo tú y ella. Al menos 30 minutos al día, a ser posible 90 días seguidos. He descrito el método y la investigación que lo respalda en el artículo «Baño de bosque: la medicina de la naturaleza contra el estrés, la ansiedad y el burnout», así que no repito aquí los detalles.

Lo que quiero añadir es lo que le ocurre al baño de bosque el día en que sabes en quién te estás bañando. Para la mayoría, el baño de bosque empieza como una práctica de salud: reduce el estrés, calma los pensamientos, sienta bien. Todo eso es verdad. Pero el baño de bosque es, en el fondo, un encuentro. Los árboles entre los que caminas son parte de su cuerpo. El suelo en el que te sientas es ella. Cuando abrazas un árbol, la abrazas a ella. Con esa comprensión, esos 30 minutos se convierten en algo completamente distinto de un paseo. Se convierten en una conversación.

Mucha gente me pregunta: pero ¿cómo entro en contacto con la naturaleza? No consigo crear una conexión. Me siento allí y no sé qué hacer. Mi respuesta es siempre la misma: pero si ahora mismo estás en contacto conmigo. Conectas con un amigo. Estás presente con tu hijo. ¿Cómo lo haces? Te vuelves hacia ellos. Escuchas. Dejas de pensar en otra cosa. Estás ahí. Haz exactamente lo mismo con la Madre Tierra. Vuélvete hacia ella igual que te vuelves hacia una persona a la que quieres. Sin misterios. Solo presencia.

La diferencia está entre estar en la naturaleza y estar con la naturaleza. Es una diferencia pequeña en las palabras y enorme en la experiencia.

Pål-Esben Wanvig

Eso vale para todo lo que haces al aire libre. Cuando trabajas la tierra del jardín con la azada en verano, ¿hasta qué punto eres consciente de que estás clavando la azada en este ser asombroso, que tiene miles de millones de años, que ha vivido más que tu alma, desde antes de que tu alma fuera siquiera concebida? ¿Cuando recoges una manzana? ¿Cuando te acuestas en la hierba? Todo son puntos de contacto. Todo es una oportunidad de encontrarte con ella.

La diferencia está entre estar en la naturaleza y estar con la naturaleza. Es una diferencia pequeña en las palabras y enorme en la experiencia. Cuando cultivas esto con el tiempo, poco a poco surge algo más: un reconocimiento, un apoyo, una seguridad primordial que está ahí y te sostiene. Ya no estás a solas en el mundo. Nunca lo has estado.

Las puertas que se abren

Eso es lo que resulta tan espectacular cuando las puertas empiezan a abrirse. Y es también una parte importante del proceso de desarrollo chamánico primordial por el que guiamos a los estudiantes: abrir esas puertas para que, poco a poco, uno entre cada vez más en contacto con los ritmos que se esconden en lo profundo, pero que en realidad están tan a mano cuando uno simplemente abre los ojos a ellos.

El primer año uno cree que esto trata de estar en la naturaleza. Eso es solo la primera afinación, a grandes rasgos. Con el tiempo se aprende a usar la naturaleza de formas mucho más profundas. Se aprende a caminar en armonía con los seres de las estaciones. Se aprende a trabajar activamente con Maha Terra en el propio proceso de desarrollo y de sanación, y con el tiempo también para ayudar a otras personas. Para eso hay métodos, rituales y cosas que tener en cuenta, y se aprenden paso a paso a lo largo de la formación. Pero ninguno de ellos funciona sin el primer paso, el más sencillo: reconocer que ella es un ser y volverse hacia ella.

Recuerdo cómo fue cuando me di cuenta de esto. No como un pensamiento, sino como una experiencia. Es exactamente como cuando se te pone la piel de gallina: ¿qué? ¿De esto se trata en realidad? ¿Es este el ritmo maestro mismo de mi existencia? Sí. Lo es. No se trata de algo técnico ni biológico. Se trata de algo mucho más poderoso y mucho más vasto. Por eso la naturaleza es tan importante. Por eso la naturaleza puede mostrarle a una persona el camino desde donde está hoy, tanto si está enferma como si se siente vacía por dentro o lleva una vida con la que no se siente satisfecha.

Pero nada de esto ocurre por sí solo. Aunque partas de un diseño perfecto, eso no significa que puedas cerrar los ojos y decir que todo va bien. Eso es echar pintura en aerosol sobre el óxido. El ritmo está en ti, sí, pero hay que redescubrirlo, y eso exige atención, tiempo y voluntad de cambiar de perspectiva. Tanto sobre cómo colaboras con tu propio cuerpo, tu propia alma y tu propia voz interior profunda, como sobre cómo te relacionas con aquello que, en definitiva, te permite vivir.

Lo que irradia tu jardín

Mira a tu alrededor un día de verano. Todo florece. Llegan las manzanas, llegan los tomates, la hierba crece, todo el jardín está verde. La tierra irradia alimento. ¿Cuánta fuerza no hay en eso? Una barbaridad, en realidad, cuando te detienes a mirarlo.

Entonces, ¿por qué no iba a ser yo una parte activa de ello? ¿Por qué no iba a colaborar con todo lo que irradia, acogerlo y formar parte de ello, para llegar a ser un ser humano más completo, un ser más entero? Porque cuanto más entero soy, con más alegría plena vivo la vida. Así de sencillo es, en realidad. Y está justo al otro lado de la puerta de casa.

Este es el impulso que quiero darte con este artículo. No es una teoría sobre la estructura del planeta, ni un nuevo motivo para sentir mala conciencia por cómo tratamos la naturaleza. Es una invitación a cambiar la mirada. La próxima vez que oigas la expresión «Madre Tierra», no pienses en magma y corteza. Piensa en ella. Un ser vivo, más antiguo que tu alma, más sabio que cualquier cosa que puedas imaginar, paciente como solo una madre puede serlo, y con el ritmo maestro perfecto para quien eres. Te ha sostenido toda la vida. Solo espera a que te des la vuelta y vayas a su encuentro.

¿Quieres profundizar? En mi blog y en el pódcast El viaje hacia la autorrealización encontrarás las conversaciones en las que se basa este artículo.

Y si quieres recorrer el camino, empieza en la Escuela Chamánica Yggdrasil con nuestro curso gratuito en línea sobre chamanismo primordial: El camino de la naturaleza hacia la libertad y la autorrealización. Chamanismo, rituales y magia rúnica. Crepúsculo entre dos mundos. Ningún camino podría empezar de forma más sencilla. Hasta dónde llega, lo decides tú.