Navidad y Año Nuevo chamánicos: así celebraban nuestros antepasados las ocho noches sagradas
Cuando entendemos las raíces de los símbolos, la decoración y la celebración pueden adquirir un significado completamente nuevo, y las fiestas pueden convertirse en algo distinto del estrés y las obligaciones.
Pål-Esben Wanvig
¿Alguna vez te has preguntado por qué el deshollinador trae suerte, o por qué en Noruega decoramos la casa con amanitas muscarias y comemos un cerdito de mazapán en Navidad? ¿Por qué Papá Noel baja por la chimenea, y qué simboliza en realidad el árbol de Navidad? ¿Y qué son las ocho noches sagradas, el tiempo que puede influir en todo el año que viene? Aquí descubrirás cómo celebraban la Navidad y el Año Nuevo nuestros antepasados y sus chamanes, y cómo puedes sacar tú también de estas fiestas calma, sentido y un buen comienzo para el año nuevo.
Nuestros símbolos navideños son mucho más antiguos que el cristianismo. Tienen sus raíces en una época en la que las personas vivían muy cerca de la naturaleza y seguían sus ritmos a lo largo del año. Cuando entendemos las raíces de los símbolos, la decoración y la celebración pueden adquirir un significado completamente nuevo, y las fiestas pueden convertirse en algo distinto del estrés y las obligaciones.
La Navidad de un chamán
Antes del burnout que sufrí en 2003, cuando mi vida cambió por completo, la Navidad era una época llena de estrés frenético, comida poco sana, alcohol y fiestas. Cuando empezó mi camino chamánico, en 2004, conocí una forma muy distinta de celebrar la Navidad y el Año Nuevo, una tradición que nuestros antepasados y sus chamanes siguieron durante milenios antes de la llegada del cristianismo.
Recuerdo bien la liberación de la primera Navidad en que dije basta a dos semanas de estrés y, en su lugar, celebré las fiestas como lo hacían nuestros antepasados. La calma y la claridad que encontré fueron toda una experiencia. Nada de carreras detrás de los regalos, nada de resacas por la mañana. Tenía las pilas cargadas, y el año nuevo empezó de una forma muy distinta.
Mi esperanza es que te dejes inspirar para abrirte a otras cualidades de estas fiestas y que quizá reserves un ratito al día, durante las ocho noches sagradas, para preparar el año que viene.
El yin más profundo
En el hemisferio norte, la época navideña es la más oscura del año, y la noche del 20 al 21 de diciembre es la más larga. Entonces el sol cambia de rumbo y los días vuelven a alargarse poco a poco. El solsticio de invierno es uno de los dos grandes extremos del año; el otro es el solsticio de verano, cuando el día alcanza su máxima duración. Después del solsticio de verano, el yin crece día a día, la fuerza silenciosa, oscura e introvertida de la naturaleza, hasta alcanzar su punto más profundo en el solsticio de invierno. A partir de ahí vuelve a crecer el yang, la fuerza activa, luminosa y extrovertida, hasta el siguiente solsticio de verano.
Como la rueda del año frena tanto, el velo entre el mundo material y el espiritual es casi inexistente en torno al 21 de diciembre.
Pål-Esben Wanvig
Nuestros antepasados veían el año como una rueda en movimiento. Cuando la rueda del año se acerca al solsticio de invierno y las noches se hacen cada vez más largas, la rueda gira cada vez más despacio, y en torno al solsticio de invierno casi se detiene por completo, antes de volver a tomar velocidad en sentido contrario. Piensa en un péndulo: justo en el extremo, donde cambia de sentido, la velocidad es cero, pero las fuerzas que actúan están en su punto máximo. Así ocurre con el solsticio de invierno. Todo parece quieto, pero en la quietud hay una enorme fuerza de giro.
Como la rueda del año frena tanto, el velo entre el mundo material y el espiritual es casi inexistente en torno al 21 de diciembre. Por eso, para los chamanes es una época especialmente valiosa: un periodo limitado con una conexión excepcionalmente cercana con los antepasados y el mundo de los espíritus. Estos días los dedico a la meditación, la contemplación y la preparación del año que viene. Me retiro de la vida cotidiana, me adentro en lo más profundo de mí y paso mucho tiempo al aire libre, en la naturaleza.
El oso y la Madre Tierra
Cuando las fuerzas de las plantas se retiran a la tierra, el oso hiberna hasta que los días vuelven a alargarse. Junto con el lobo, el oso era uno de los animales de poder más importantes para nuestros antepasados. Era un animal sagrado, y su carne, su piel y sus huesos se trataban con el más profundo respeto.
En la mitología, el oso es el compañero de la Madre Tierra durante el invierno. Las cuevas siempre se han considerado una de las pocas entradas a su mundo, el Mundo Inferior chamánico, y es justamente allí donde el oso duerme todo el invierno. En Samhain, a finales de octubre, la Madre Tierra se retira al Mundo Inferior, y allí se concibe la nueva luz. Durante la época más oscura, la luz se gesta y se nutre en silencio, antes de nacer en Imbolc, a principios de febrero, cuando ella regresa y da fuerza a las plantas para que vuelva la primavera. El solsticio de invierno está en medio de ese proceso: la luz ha sido concebida, pero aún no ha nacido, y todo descansa en el silencio más profundo.
Las ocho noches sagradas
Las ocho noches sagradas van del 21 al 28 de diciembre. Por «noche» se entiende la noche y el día juntos: la primera noche sagrada es la noche del 20 al 21 de diciembre y el día 21 de diciembre, y así sucesivamente. Las noches representan la transición entre el año que termina y el que empieza, una transición que es un proceso de varios días y no una hora concreta en la noche de fin de año.
Nuestros antepasados dividían el año en ocho estaciones con ocho grandes fiestas: el solsticio de invierno, Imbolc, el equinoccio de primavera, Beltane, el solsticio de verano, Lughnasa, el equinoccio de otoño y Samhain. Cada una de las ocho noches sagradas está estrechamente ligada a uno de los ocho periodos del año que viene:
- 21 de diciembre: el periodo desde el solsticio de invierno hasta Imbolc
- 22 de diciembre: el periodo desde Imbolc hasta el equinoccio de primavera
- 23 de diciembre: el periodo desde el equinoccio de primavera hasta Beltane
- 24 de diciembre: el periodo desde Beltane hasta el solsticio de verano
- 25 de diciembre: el periodo desde el solsticio de verano hasta Lughnasa
- 26 de diciembre: el periodo desde Lughnasa hasta el equinoccio de otoño
- 27 de diciembre: el periodo desde el equinoccio de otoño hasta Samhain
- 28 de diciembre: el periodo desde Samhain hasta el siguiente solsticio de invierno
Cómo usamos cada noche, qué hacemos, qué sentimos y en qué estado nos encontramos puede tener una gran influencia en el periodo que esa noche representa. Por eso nuestros antepasados usaban las noches de forma consciente, para la calma, la reflexión y la preparación del año que venía.
El trabajo con oráculos en las noches sagradas
Si conoces el trabajo con oráculos, por ejemplo con las runas, el tarot o el I Ching, puedes trabajar con ellos un ratito cada uno de los ocho días. Primero busca la calma, por ejemplo con unos minutos de meditación o un ejercicio de respiración. Después haz las preguntas para el periodo que representa ese día. Te recomiendo tres preguntas, aquí con el oráculo rúnico como ejemplo:
- Saca la primera runa con una pregunta abierta en la que pidas ayuda, por ejemplo: ¿Cuál es mi tarea de aprendizaje espiritual más importante en el periodo desde el solsticio de invierno hasta Imbolc? También puedes preguntar por un tema concreto de tu vida, como la salud, la pareja o el trabajo. Evita las preguntas de sí o no y no esperes que el oráculo te prediga el futuro.
- Saca la segunda runa con la pregunta: ¿Cuál es mi mayor resistencia interior a esto?
- Saca la tercera runa con la pregunta: ¿Qué puede sanar esta resistencia interior?
Anota las runas que saques, con la fecha. Así preparas todo el ciclo del año a lo largo de las ocho noches, y en cada cambio de periodo del año puedes recuperar las runas del periodo en el que entras, contemplarlas y dejar que te acompañen.
Tu actitud es importante: no intentes desear un resultado concreto ni satisfacer los deseos del ego. Permanece en el aquí y ahora, en un estado meditativo. Y hazlo sencillo. Bastan de diez a quince minutos al día, y es mejor hacer poco con plena presencia que mucho con estrés. Si quieres aprender más sobre las runas como oráculo, encontrarás una introducción en el artículo «La magia rúnica es nuestra herencia mágica oculta».
Papá Noel y la chimenea
Durante miles de años, a menudo fueron las mujeres las sanadoras y las chamanas de la tribu, y eran ellas quienes dirigían las ceremonias de la cabaña de sudor. En los rituales, puede que el suelo de la cabaña estuviera cubierto de una hierba sagrada que ayudaba a la chamana a preparar el viaje del espíritu: la artemisa (Artemisia vulgaris), en inglés «mugwort». En la nueva espiritualidad de nuestros días, la artemisa se confunde a menudo con la salvia («sage»), una planta mediterránea que no tenía ningún lugar en la cultura germánica o nórdica precristiana. La artemisa, en cambio, era la hierba del norte de Europa por excelencia: en el «Nine Herbs Charm» anglosajón, el encantamiento de las nueve hierbas, se la menciona como la más antigua de las hierbas, y los hallazgos en tumbas y las fuentes escritas muestran que tenía un estatus sagrado en el norte de Europa desde la Edad del Bronce como muy tarde.
Los chamanes enviaban el alma fuera del cuerpo para comunicarse con los seres de luz, un término que abarca ángeles, animales de poder, dioses, elfos, enanos y gnomos, para recibir y transmitir mensajes importantes e intercambiar información entre el mundo material y el espiritual. Por eso, la abertura de la casa por donde salía el humo era un lugar sagrado. El alma del chamán salía por ahí, y toda clase de espíritus y seres de luz entraban en el hogar por el mismo camino: por la chimenea. Durante las ocho noches sagradas se realizaban muchos rituales y viajes chamánicos, y entonces era fundamental mantener limpia la chimenea para que solo entraran espíritus buenos con una intención positiva. Quien limpiaba y cuidaba las chimeneas gozaba de un gran respeto. Por eso el deshollinador sigue trayendo buena suerte y aparece en nuestros adornos navideños. Y cuando la tradición chamánica cayó en el olvido, un espíritu bueno siguió bajando por la chimenea: Papá Noel.
En la época navideña, algunos chamanes usaban un hongo concreto para enviar el alma fuera del cuerpo: la amanita muscaria, roja con puntos blancos. En esos viajes, el chamán solía encontrarse primero con los pequeños seres de luz, por ejemplo con los enanos. De ahí viene la idea de que los enanos y los duendes viven en casas con forma de hongo, y de ahí viene también que la amanita muscaria siga colgando del árbol de Navidad y se haga de mazapán.
(¡Atención! ¡Deja en paz la amanita muscaria! Este hongo puede ser perjudicial para la salud, y nunca deberías experimentar con él. Hoy los chamanes competentes tienen métodos muy distintos para su trabajo. En la Escuela Chamánica Yggdrasil no utilizamos ningún tipo de alucinógenos ni de drogas).
Tampoco el ganso de Navidad es una casualidad. El ganso siempre se ha considerado uno de los animales de la Madre Tierra, portador de las almas que aún no se han encarnado o que acaban de dejar la vida. Como tanto Samhain como la Navidad tienen que ver con el nacimiento y la muerte, el ganso formaba parte de la celebración, y la tradición de condimentar el ganso con artemisa es un recuerdo silencioso de esa cultura.
El árbol de Navidad es Yggdrasil
El abeto, siempre verde, nos recuerda que la vida perdura, incluso cuando en pleno invierno la naturaleza parece carecer de todo impulso vital. Y el árbol de Navidad lleva consigo un símbolo aún más antiguo: representa a Yggdrasil, el árbol del mundo de la cosmología nórdica, el árbol que sostiene todo lo que existe. Nuestros antepasados metían el árbol en casa, lo decoraban y le ofrecían regalos, porque a través del árbol honraban a Yggdrasil. Y bajo el árbol se intercambiaban los regalos entre las personas, un intercambio vivo que lleva en sí la runa Gebo: el equilibrio entre dar y recibir.
Cuando decores tu árbol de Navidad, puedes convertir la decoración en un pequeño ritual. Cuelga cada adorno con un deseo, para ti o para alguien a quien quieres, o deja que cada rama represente una parte de tu vida y coloca regalos simbólicos en las ramas. Da igual que el árbol sea un abeto o de plástico, que sea grande o solo un palo decorado. Lo que cuenta es el símbolo y la conciencia que llevas al proceso. Cada vez que veas el árbol, puede recordarte el árbol del mundo, el silencio más profundo del norte y la luz que está en camino.
Freyja, Hildisvíni y el cerdito de mazapán
A Freyja la acompaña un jabalí gigantesco de pelaje dorado y brillante: Hildisvíni, «el cerdo de batalla», su montura y su animal favorito. Por su pelaje dorado también se le llama el jabalí del sol. Cuando la rueda del año casi se detiene en el solsticio de invierno, es Hildisvíni quien le da un empujón con la cabeza para que vuelva a moverse hacia tiempos más luminosos. Por eso, tanto Freyja como Hildisvíni tienen un papel central en la celebración del solsticio de invierno.
Nuestros antepasados consideraban el cerdo un animal sagrado. Hurga la tierra con el hocico cuando busca comida, y por eso está en fuerte resonancia con el Mundo Inferior de la Madre Tierra. El cerdito de mazapán de la Navidad noruega es un eco de Hildisvíni, y trae buena suerte, igual que el deshollinador. Que algunas religiones sigan sin comer cerdo también tiene que ver con que el cerdo se considerara en su día un animal sagrado y espiritual.
El Año Nuevo como proceso
Una sola fecha que marque el año nuevo resulta práctica en la sociedad actual. En realidad, el cambio de año es una transición que lleva tiempo, al menos las ocho noches sagradas. Al comienzo, el 21 de diciembre, puedes hacer un gesto sencillo y simbólico para cerrar el año viejo: escribe lo que quieres soltar, ya sean conflictos, duelos, ira o patrones destructivos, y quema el papel mientras pides al mundo espiritual apoyo y bendición.
La última de las ocho noches sagradas, el 28 de diciembre, es un buen momento para hacer en casa un ritual de purificación energética, por ejemplo un ritual chamánico de sahumerio, a ser posible con las personas con las que vives. Así marcas el final del tiempo sagrado y te abres al año nuevo. Y cuando, con el año nuevo, vuelve la vida cotidiana, empieza el trabajo: pasamos poco a poco de la calma, la contemplación y la planificación a la acción, al mismo ritmo en que crecen la luz y el yang. Encontrarás más sobre cómo vivir con la alternancia entre el yin y el yang a lo largo del año en el artículo «El arte de vivir según los ritmos saludables de la naturaleza».
Una sola fecha que marque el año nuevo resulta práctica en la sociedad actual. En realidad, el cambio de año es una transición que lleva tiempo, al menos las ocho noches sagradas.
Pål-Esben Wanvig
La familia y los amigos en Navidad
Quizá ahora tengas la impresión de que en Navidad no hago otra cosa que meditar y reflexionar. No es así. El trabajo con las noches sagradas me lleva un rato al día; el resto del tiempo leo un buen libro, doy largos paseos, visito lugares de poder de los alrededores y tengo buenas conversaciones con mi esposa.
Si tienes una familia grande y te gusta ver gente e ir a reuniones, estupendo. Durante las ocho noches sagradas podemos entrar en contacto estrecho con quienes queremos. Es un momento perfecto para estar con la familia del alma, que va más allá de la familia biológica. Si lo que vives es amor, buenas conversaciones y personas que despiertan en ti buenos sentimientos, tienes un marco óptimo para los meses que vienen. Pero si estás con personas que te estresan y te ponen en tensión, ¿quizá sea hora de un cambio?
Para terminar
Nuestros antepasados estaban en estrecho contacto con los ritmos de la naturaleza y entendían el año como una rueda viva. En su forma de celebrar hay mucha sabiduría y experiencia práctica, reunidas a lo largo de cientos de generaciones. No necesitas cambiarlo todo de una vez. Ya una conciencia distinta de estos días, y unos minutos de las ocho noches sagradas dedicados al trabajo con oráculos y a la reflexión, pueden marcar una gran diferencia.
Te deseo una muy feliz Navidad, y espero que ahora algunos de estos hábitos y costumbres tengan más sentido. Quizá este año decores tu casa y tu árbol de Navidad de otra manera, y sientas una conexión más fuerte con el mundo espiritual durante el tiempo sagrado. Para mí, la Navidad se ha convertido en una época en la que recibo muchos regalos hermosos que no son materiales.
¿Quieres profundizar? En mi blog y en el pódcast El viaje hacia la autorrealización tratamos con más detalle los temas de este texto. Y si quieres recorrer el camino, empieza en la Escuela Chamánica Yggdrasil con nuestro curso gratuito en línea sobre chamanismo primordial: El camino de la naturaleza hacia la libertad y la autorrealización. Ningún camino podría empezar de forma más sencilla. Hasta dónde llega, lo decides tú.
