Episodio 8 – Conviértete en un maestro en comprender y vivir los ritmos sanadores de la naturaleza

Amina cerraba las cortinas para no ver el verano, y de adolescente se ponía de muy mal humor si se le mojaban los pies. Hoy puede ir a un árbol y preguntarle qué haría en su situación. Pål-Esben recuerda a una estudiante con tanta ansiedad que empezó por salir de su casa durante un solo minuto. Un año después lo celebró pasando la noche en una hamaca en el bosque.

En este octavo episodio, Amina y su maestro y guía, Pål-Esben Wanvig, hablan del octavo de los 9 pilares para encontrar el Camino del Corazón: convertirse en un maestro en comprender y vivir los ritmos sanadores de la naturaleza. Exploran por qué nos enfermamos más cuanto más ricos somos, qué es en realidad el baño de bosque y las dos brújulas, la interior y la exterior, con las que todos nacemos. Este episodio forma parte de «El viaje hacia la autorrealización», un pódcast sobre el viaje más valiente que un ser humano puede emprender: el viaje de regreso a ti mismo.

Este episodio es una traducción al español de nuestro original en noruego, con las voces de los avatares digitales de Pål-Esben y Amina.

En este episodio

• El octavo pilar, los ritmos sanadores de la naturaleza: la resistencia de Amina al verano y el árbol al que siempre puede pedirle consejo
• Por qué nos enfermamos más cuanto más ricos somos, y cómo alejarnos de la naturaleza nos lleva al estrés y a la inflamación
• Los ritmos maestros de la Madre Tierra, el reloj circadiano y por qué somos la única criatura capaz de ignorar su propia naturaleza
• Qué es en realidad el baño de bosque, qué hacer cuando el silencio estresa y la estudiante que empezó con un minuto fuera de su casa
• Por qué recaemos cuando dejamos de hacer lo que nos devolvió la salud, y cómo manejar el miedo a las garrapatas
• Los ritmos detrás de los ritmos, la brújula interior y el upa-gurú, y la orquesta sinfónica frente a la banda callejera escandalosa
• Los niños, las fases de la luna y el ciclo femenino, y la brújula exterior que nos muestra la naturaleza
• Por qué incluso los estudiantes avanzados vuelven a los cimientos, y las técnicas de cinturón blanco del maestro de taekwondo de Pål-Esben

Este pódcast es para ti si:

• Buscas una profundidad real en tu práctica espiritual
• Quieres comprenderte en un nivel más fundamental
• Sientes curiosidad por el chamanismo, pero te cansa la espiritualidad «new age» superficial
• Has tomado muchos cursos alternativos, pero sigues sintiendo que falta algo
• Sientes un anhelo interior de libertad, amor y plenitud

En una época en la que tantas personas se pierden en métodos externos y en promesas de soluciones rápidas, este pódcast te invita a volver al único lugar donde se encuentran las verdaderas respuestas: tu propio corazón.

Escúchalo arriba o lee la conversación completa a continuación.

Transcripción

Te damos la bienvenida de corazón al pódcast «El viaje hacia la autorrealización», una travesía chamánica primordial de regreso a tu verdadera naturaleza. Este pódcast es una colaboración con nuestra revista favorita, la revista noruega de salud y estilo de vida Medium, y está dedicado a explorar el viaje más valiente que un ser humano puede emprender: el viaje de regreso a uno mismo. Acompañamos a Amina, estudiante de la Escuela Chamánica Yggdrasil, mientras atraviesa un profundo proceso de desarrollo chamánico primordial junto a su guía y maestro, Pål-Esben. Es un recorrido de descubrimiento, crudo y sin filtros, hacia la verdadera alegría de vivir, un sentido más profundo y una vida que de verdad da gusto vivir.

Este episodio es una traducción al español de nuestro original en noruego, con las voces de los avatares digitales de Pål-Esben y Amina.

El tema de hoy: el octavo pilar

Pål-Esben: ¡Te doy la bienvenida de corazón a un nuevo episodio, Amina!

Amina: ¡Muchas gracias, Pål-Esben! ¡Igualmente!

Pål-Esben: Hoy vamos a hablar de algo muy emocionante, y ahora vamos a empezar a adentrarnos un poco en el reino del chamán. Hasta ahora, en nuestros episodios, nos hemos centrado en la base, es decir, en los cimientos del fantástico viaje de desarrollo que has tenido, y ahora vamos a sumergirnos en el primer tema propiamente chamánico de nuestro pódcast. Es el octavo pilar para encontrar el Camino del Corazón. De los siete anteriores ya hablamos en otros episodios, y este es convertirse en un maestro en comprender y vivir los ritmos sanadores de la naturaleza. ¿Qué es esto, Amina? ¿Qué relación tenías con los ritmos saludables y sanadores de la naturaleza cuando empezaste tu viaje de desarrollo hace algunos meses?

Como una pelota entre los ritmos

Amina: ¡Sí, buena pregunta! Creo que ni siquiera entendía qué era el ritmo de la naturaleza. Teníamos verano, teníamos invierno, teníamos primavera, teníamos otoño, y quizá yo iba de un lado a otro como una pelota, al menos frente a los ritmos exteriores, y por supuesto, sobre todo, frente a mis ritmos interiores. Pero es un poco curioso. Mucha gente quiere tener verano todo el año, con alegría, llena de energía y a toda velocidad. Yo he sido así, pero al mismo tiempo he sido la persona que evitaba el verano de afuera. Cerraba las cortinas y no me gustaba mucho. A mucha gente no le gusta, porque entonces se ven más que nunca el polvo de la casa y las pelusas. No sé, pero siempre le he tenido una especie de resistencia al verano. Y, por otro lado, he sido una persona que tenía que estar activa todo el tiempo.

Entonces, al principio de la formación, recuerdo cuando vi el primer módulo, el módulo 0, Cambia tu vida en 90 días, donde hablabas de los ritmos saludables y sanadores de la naturaleza, de cómo somos naturaleza y de cómo podemos acudir a la naturaleza en busca de respuestas. Y ahí tenías una especie de, ¿cómo decirlo?, de tecla que tocabas una y otra vez. ¿Cómo se llama eso?

Pål-Esben: Metáfora.

Amina: Sí, en todo caso era una metáfora. Y recuerdo que me fascinó muchísimo, porque pensé: «¡Dios mío, claro que tiene sentido! Por supuesto que somos parte de la naturaleza». Quedé fascinadísima y con muchísimas ganas de salir al bosque, de tomar baños de bosque y de bañar mis sentidos en el bosque. Con el tiempo también empecé a ver cómo mis ritmos interiores no estaban para nada en sintonía con los ritmos saludables de la naturaleza. Y esto de buscar respuestas en la naturaleza es fascinante de verdad. He usado mucho la naturaleza en mi camino para buscar respuestas, en algunas épocas más que en otras. Pero sé que, si tengo un desafío, siempre puedo ir a un árbol o salir a la naturaleza, mirar el árbol y preguntarle: «¿Qué harías tú en esta situación, querido árbol?». Y la cosa es que recibo respuestas muy directas. La naturaleza muestra que las cosas en realidad no son tan difíciles. Bueno, esa es la versión corta.

¿Por qué nos enfermamos más cuanto más ricos somos?

Pål-Esben: Sí, eso sí que es una toma de conciencia, porque es mucho menos complejo de lo que parece. Pero quizá primero deberíamos decir unas palabras sobre qué es esto en realidad. Porque puede sonar un poco a castillos en el aire: sales a la naturaleza, le haces una pregunta a un árbol y de repente tienes la respuesta. Quizá no todo el mundo entiende del todo cómo puede funcionar esto. Suena un poco raro.

Empecemos por el principio, con los ritmos de los seres humanos. De vez en cuando me preguntan: «Pål-Esben, ¿por qué hay en nuestra sociedad tanta enfermedad y tanto sufrimiento, de forma más extrema que nunca en la historia, aunque somos la población más rica que ha existido, al menos en la época moderna en este planeta?». ¿Cómo puede ser que seamos una sociedad rica mientras la depresión aumenta de forma exponencial, y también la ansiedad, el TDAH, las enfermedades crónicas, el burnout, el agotamiento, sea cual sea la enfermedad? Prácticamente todo se dispara, y nos enfermamos cada vez más a medida que nos hacemos cada vez más ricos. Eso no tiene sentido. Porque, si miramos la industria farmacéutica, nunca ha estado mejor equipada que hoy. Se invierten miles y miles de millones de dólares en investigación para curar el cáncer y todo lo demás, pero la enfermedad se sigue disparando en la sociedad, hagamos lo que hagamos. ¿Por qué pasa esto?

Bueno, desde un punto de vista chamánico, tal como lo vemos nosotros dos, tiene que ver con que los seres humanos, sobre todo en los últimos cien años, se han ido alejando cada vez más de vivir en contacto con la naturaleza y en armonía con ella. Antes dependíamos mucho más de cómo estaba la naturaleza. Cuando era invierno, no podíamos andar corriendo afuera todo el tiempo; teníamos que tomarnos las cosas con un poco de calma. En primavera teníamos que subir un poco el ritmo, porque había que sembrar. En verano había más acción, en otoño había que cosechar, y en invierno las cosas volvían a ir un poco más despacio. Es decir, estábamos obligados a ir al compás de la naturaleza, a ser parte de la naturaleza, a entender la naturaleza y a respetar la naturaleza. Era, sencillamente, supervivencia, hace cien años, hace quinientos años, hace mil años, antes de la época más moderna.

¿Y qué ha pasado, sobre todo en los últimos cincuenta a cien años? Nos hemos ido distanciando cada vez más de la naturaleza en su conjunto. Nos encerramos en nuestros búnkeres de acero y concreto, tenemos luz artificial, y pasamos prácticamente todo el día frente a la tele, la computadora o el celular. Y tenemos que estar en yang, en actividad y en plena acción desde temprano. Si tienes familia, tienes que levantarte por la mañana, darles de comer a los niños, llevarlos a la escuela o a la guardería, luego ir al trabajo, luego volver a casa y hacer las compras, luego llevar a los niños al fútbol, luego tienes que ver a tus amigos, y luego tienes que ir a otro lado. Todo eso exige lo suyo. Es un ritmo de locos, en el que muchos casi no tienen ni un respiro. En la sociedad moderna nos hemos desconectado tanto de la naturaleza que nuestros propios ritmos, en la manera en que vivimos la vida, son más o menos cien por ciento estrés. Eso, a su vez, lleva a una producción masiva de hormonas del estrés, y hasta la medicina moderna acepta que crean inflamación en el cuerpo. Y, al menos en la medicina funcional, la causa más importante de muchísimas enfermedades crónicas es que hay demasiada inflamación en nuestro cuerpo.

El compás de las culturas primigenias

Pål-Esben: Ahí tienes un círculo vicioso que, desde el punto de vista del chamán, se ha creado porque los seres humanos nos hemos ido alejando cada vez más de la naturaleza, cada vez más de los ritmos naturales y saludables de la naturaleza. Si volvemos a una cultura primigenia como, por ejemplo, la de los aborígenes, vemos que, antes de que el hombre blanco llegara a Australia y empezara a destruirlo todo, no tenían una palabra para la ansiedad. La depresión no existía. Ninguna de las enfermedades crónicas que tenemos hoy existía. El estrés, ¿qué era eso? Creo que ni siquiera tenían una palabra para el estrés. Vivían en estrecho contacto con la naturaleza y con los ritmos saludables de la naturaleza. En culturas primigenias como esa podemos ver cómo funciona la cosa cuando el ser humano vive en contacto cercano y al compás de los ritmos saludables de la naturaleza. Y en nuestra sociedad moderna vemos la consecuencia de que el ser humano se haya alejado casi por completo de la naturaleza.

Lo veo con mis estudiantes que llegan a los seminarios para principiantes, como llegaste tú también: ahora les vamos a enseñar a tomar baños de bosque. Aquí tenemos que enseñarle a una persona adulta a entender el valor de caminar por el bosque, respirar y estar con el bosque sin ningún objetivo. A ese nivel hemos llegado en el mundo en que vivimos hoy. Y eso, en realidad, lo dice todo. Y cuando tú, Amina, recibiste estos impulsos, te sentiste muy motivada e inspirada por esto de los ritmos y de usar el bosque y la naturaleza, para que los ritmos saludables de la naturaleza se nos fueran contagiando cada vez más. Porque eso es lo que pasa cuando volvemos a entrar en contacto con la naturaleza: los ritmos saludables de la naturaleza empiezan a influirnos, no solo a través del estilo de vida, sino también a nivel hormonal y en todos los demás procesos biológicos. Al fin y al cabo, venimos de estos ritmos; ellos nos crearon. ¿Qué pensabas al principio, cuando empezaste a darle vueltas a esto?

«Creía que lo había entendido»

Amina: Al principio creía que lo había entendido, esto de salir a la naturaleza, de caminar por el bosque. Entonces caminaba por el bosque, y ahí estaba yo en el bosque, y de paso quemaba algunas calorías, que tampoco estaba mal, y así mataba dos pájaros de un tiro. Con el tiempo entendí que la cosa va un poco más allá de solo caminar por el bosque. Y lo noto también hoy en las personas con las que hablo: muchísima gente malinterpreta lo que es en realidad estar en la naturaleza. Uno piensa que puede pasear al perro o escuchar algo con audífonos, y eso está muy bien para lo que es, pero es algo distinto de lo que estamos describiendo aquí.

Una de mis primeras experiencias profundas con la naturaleza, en la que tuve mi mayor momento de revelación y que es la que mejor recuerdo hoy, fue cuando hice utiseta: me senté apoyada en un árbol y respiré profundo, hasta el vientre. Cada vez que llegaba un pensamiento, le decía: «Hola, hola, querido pensamiento», y lo dejaba seguir su camino. Y entonces pasó algo. En ese momento no entendí del todo qué estaba pasando, pero fue como si el espacio y el tiempo se detuvieran, y me fundí con algo. No duró mucho, pero lo que viví después fue algo increíble. Fue como un cóctel lleno de felicidad, un shot. Pero era una especie de paz dichosa, que venía de muy adentro. En ese momento no lograba entenderlo del todo, como lo entiendo hoy, pero me hizo comprender: «¡Uy, aquí hay algo!».

Y empecé a entender más sobre estos ambientes en los que uno se mete. Porque, ¿por qué es tan agradable estar en la naturaleza? Empecé a ver que, cuando estoy en ese ambiente con esas personas, me siento así. Cuando estoy en un centro comercial, me siento así. Cuando estoy en la naturaleza, me siento así. Para mí ha sido una experiencia muy hermosa volver a conocer la naturaleza, porque le he tenido mucha resistencia a la naturaleza, a estar al aire libre, mucha resistencia a tener que abrigarme. Yo era esa adolescente que se ponía de muy mal humor si se le mojaban los pies.

Pero, tal como lo veo hoy, he ido conociendo cada vez más la naturaleza a medida que avanzaba en el camino, y veo que hay innumerables maneras de conocerla mejor. También ha sido importante traer esto a mi vida diaria: incorporar las estaciones, sobre todo el descanso, y hacerle espacio. Pero a veces uno puede preparar todo para que marche sobre ruedas, y de repente llegan sorpresas, imprevistos: le pasa algo a un hijo, o a un vecino, o una cosa u otra. Al principio eso me frustraba un poco, porque yo ya les había hecho espacio a los ritmos saludables de la naturaleza y había incorporado el invierno y todo el paquete. Luego me di cuenta de que en la naturaleza también puede llegar de repente una tormenta, o puede entrar en erupción un volcán. Empecé a reconocer eso también. Y, por supuesto, me he dado algunos golpes en mi camino con los ritmos saludables de la naturaleza, pero he aprendido muchísimo de ellos.

Los golpes: el camino del alma no es excusa

Pål-Esben: Cuéntanos un par de esos golpes, entonces.

Amina: ¡Ay, bueno! Sí, uno de mis golpes ha sido creer que sigo los ritmos saludables de la naturaleza porque recorro un camino de desarrollo chamánico primordial: tengo clientes, tengo estudiantes, así que no pasa nada si trabajo un poco de más y hago demasiado, porque estoy recorriendo el camino de mi alma. Y entonces veo: «Ah, claro, pero aquí hay algo más. Si sigo así, voy a sufrir un burnout». No importa que esto sea un llamado espiritual que me pone la piel de gallina; de todos modos tengo que respetar los ritmos saludables de la naturaleza. Así que he tenido desafíos con hacer demasiado, y con descubrir cuánto es demasiado.

Otro golpe que me he dado algunas veces ha sido intentar controlar mis ritmos naturales, o intentar imponerme sobre ellos: no aceptar lo que pasa, no aceptar el estado en el que estoy, mi condición física, o no aceptar que no soy perfecta, que me he dado un golpe. Ahí tuvimos algunas conversaciones, tú y yo, después de las cuales me quedé pensando: «Ah, claro, aquí en realidad intenté imponerme sobre mis ritmos naturales y saludables». Seguramente hay más que ahora no tengo en mente, pero he aprendido muchísimo. Cuando miro mi Libro de las Sombras, donde anoto mis altibajos a lo largo del viaje de desarrollo chamánico primordial, también veo lo valioso que es darse esos golpes y meter un poco la pata. Traen consigo muchísimas tomas de conciencia bonitas, y después de cada toma de conciencia puedo profundizar más en mí misma.

Pål-Esben: Sí, en nuestra tradición nos encanta equivocarnos, porque los errores son nuestro mejor maestro. Pero no hace falta cometer el mismo error cada vez.

Amina: No.

Los ritmos maestros de la Madre Tierra

Pål-Esben: De eso hablamos la última vez, cuando hablamos del perfeccionismo. Lo interesante, cuando hablamos de estos ritmos naturales y saludables que nos muestra la Madre Tierra, visto un poco desde una metaperspectiva, es que todos los seres humanos hemos surgido de la Madre Tierra. Tu madre comía manzanas, verduras y otras cosas de la Madre Tierra, y lo que comía se fue convirtiendo en ella, en carne y hueso. Y a medida que comía algunas manzanas y algunas zanahorias de la Madre Tierra y se volvía parte de eso, tú viniste al mundo como resultado directo de la Madre Tierra, es decir, de nuestro planeta. Por eso es fascinante que los seres humanos modernos no entendamos esto: todo lo que existe en la superficie de este planeta, incluidos nosotros, los seres humanos, ha surgido y ha sido creado a partir de nuestro planeta, al que llamamos la Madre Tierra. Eso significa que los ritmos de la Madre Tierra son nuestros ritmos fundamentales. La música y las vibraciones que toca la Madre Tierra son nuestros ritmos y vibraciones saludables. Por eso lo llamamos la pauta de los ritmos saludables.

Y los seres humanos somos la única criatura en este planeta con tanto libre albedrío que podemos ignorar conscientemente nuestra propia naturaleza. Ningún otro ser vivo en este planeta es capaz de ignorar su naturaleza. Un árbol vive su naturaleza de forma plena y completa. Un babuino hace lo mismo. Pero con nosotros, los seres humanos, no es así. Tenemos un intelecto, un ego y un libre albedrío para decir: «Yo no necesito descansar, porque hay muchísimo que hacer. Tengo tantos clientes, tantos estudiantes, tengo que arreglar mi casa, tengo que hacer esto y lo otro. Descansar es algo para lo que no tengo tiempo», dice el ser humano moderno.

El reloj circadiano

Pål-Esben: Y luego están las decisiones que tomamos, de forma consciente o inconsciente, que van en contra de los ritmos naturales. Eso también forma parte del patrón de conducta inconsciente con el que estamos marcados. Pensemos en el día y la noche, el ritmo más conocido, el ritmo circadiano. Tres investigadores recibieron el Premio Nobel, en 2017 o por ahí, por su investigación sobre nuestro reloj interno, nuestro reloj de 24 horas. Cuando vivimos desincronizados del ritmo circadiano, que es uno de los ritmos maestros de la Madre Tierra, nuestros ritmos circadianos internos, el reloj interno de 24 horas entre el sueño y el descanso, el día y la noche, se van desordenando y alterando poco a poco. Lo vemos en casos extremos en quienes trabajan por turnos. Cuando alguien trabaja por turnos, vemos cómo cambian estas cosas, cómo la persona deja de dormir y cómo llegan las enfermedades que suelen aparecer en los trabajadores por turnos: enfermedades cardiovasculares, diabetes, etcétera. Así que, cuando los seres humanos usamos nuestro libre albedrío, de forma consciente o inconsciente, para tomar decisiones que llevan nuestros ritmos hacia ritmos enfermos, nos alejamos de los ritmos maestros de la Madre Tierra, y eso nos lleva a la enfermedad.

Por eso, cuando empezamos a formar chamanes, tanto tú como yo, desde el principio intentamos llevar al ser humano moderno de vuelta al planeta, a la Madre Tierra y al bosque. A menudo tiene los ritmos completamente trastocados, y eso se nota en todo, desde el caos del sistema hormonal hasta los ritmos de sueño, o lo que sea. La motivación es que queremos que el ser humano moderno vuelva a estar en resonancia, en armonía y en contacto con los ritmos naturales. Y cuando uno empieza poco a poco a entrar en contacto con estos ritmos, nuestra experiencia es que cada vez más de ellos se le van contagiando al ser humano moderno, de modo que puede volver a sus ritmos saludables y naturales.

El baño de bosque, sin ningún objetivo

Pål-Esben: Por supuesto, esto funciona muy mal si uno cree que se trata de salir a dar un paseo por el bosque con el perro, o de salir a trotar con música en los oídos. Eso no tiene nada que ver con el baño de bosque. Lo que nosotros llamamos baño de bosque se ha investigado muchísimo en Japón, donde se llama shinrin-yoku. Varias universidades han investigado de forma documentada las consecuencias de devolver al ser humano moderno al contacto con la naturaleza, sin ningún objetivo. No llevas teléfono, ni audífonos, ni perro, ni vas trabajando mientras caminas: simplemente estás presente con la naturaleza. No hay que trotar ni hacer ejercicio, sino caminar despacio e intentar estar en contacto con la naturaleza. Puedes sentarte en una rama, junto a un árbol, junto a un arroyo, disfrutar un rato y estar con la naturaleza, como si la naturaleza fuera una amiga. Eso es el baño de bosque. Y la investigación sobre el shinrin-yoku en Japón muestra que reduce considerablemente el nivel de estrés, que disminuyen la diabetes y los problemas de insulina, que disminuyen las enfermedades cardiovasculares y que disminuyen la depresión y la ansiedad. Se ha investigado muchísimo sobre esto, y escribí en mi blog un artículo sobre el baño de bosque donde se encuentran referencias a esa investigación. Así que eso es lo que hacemos en la práctica cuando hablamos de baño de bosque: devolver al ser humano moderno al contacto con la naturaleza. En el fondo es triste que tenga que ser así, pero así es. Hay personas que viven en búnkeres y casi ya no salen al aire libre. ¿Perdón?

Cuando el silencio estresa

Amina: No, es que me puse a pensar que esto en realidad es muy sencillo, pero a menudo a algunas personas les cuesta mucho empezar. Hablo con personas a las que les resulta incómodo sentarse en la naturaleza, ya sea en un banco o junto a un árbol. El silencio les resulta incómodo, o el bosque les resulta incómodo. Muchos cuentan que les despierta algún tipo de miedo. A muchos les resultan incómodos los pensamientos que dan vueltas y vueltas. ¿Qué consejo les das a esas personas, Pål-Esben?

Pål-Esben: Lo primero es que es totalmente natural que sea así. Eso muestra lo enfermo que se ha vuelto en realidad el ser humano moderno: nos sentamos en la naturaleza y nos dan palpitaciones y estrés porque hay tanto silencio, y los pájaros cantan y el arroyo murmura. Eso nos estresa. Eso, en sí mismo, es enfermizo, pero es una consecuencia que el ser humano moderno arrastra por la forma de vida de nuestra sociedad actual. Así que esto es algo que mucha gente siente cuando empieza el proceso de volver a entrar en contacto con el bosque. Puede ser el bosque, la montaña o el mar; hablamos de la naturaleza. El truco es empezar con poco: empieza con cinco minutos, empieza con diez minutos, y míralo como un proceso de cultivo. Por supuesto, es mucho más fácil con un maestro o un guía que pueda ayudarte a atravesar los procesos de desarrollo que necesitas recorrer. Porque cambiar no siempre es tan sencillo. El ser humano moderno tiene aversión al cambio, consciente e inconscientemente. Y salir a sentarse en el bosque ya es un cambio en sí mismo.

Un minuto fuera de casa: el viaje de una estudiante

Pål-Esben: He tenido estudiantes que sentían auténtico pánico de salir siquiera de la casa. Una de mis estudiantes, que también es compañera de estudios tuya, y a la que entrevisté en mi blog, tenía una ansiedad social enorme, ansiedad por todo, la peor forma de depresión que se puede tener, autolesiones, muchos diagnósticos. Estaba realmente, realmente enferma y con agotamiento crónico. Recuerdo que, cuando se puso en contacto conmigo, empezamos con un minuto. Solo tenía que salir por la puerta durante un minuto y volver a entrar. Con el tiempo lo aumentamos a cinco minutos, en los que salía al pasto. Así de grave era. Así de grande era la ansiedad. Después de algunas semanas podía estar afuera diez minutos, y con el tiempo pudo ir hasta el buzón con normalidad. Unas semanas más tarde pudo empezar, a duras penas, a caminar hasta el bosque, y después de dos o tres meses fue capaz de caminar por el bosque. Y al cabo de un año lo celebró pasando toda la noche en una hamaca en el bosque.

Y la sanación que obtuvo de todas sus enfermedades fue impresionante, ese año en que fue entrando cada vez más en contacto con los ritmos naturales y dejó que se volvieran parte de ella. Hoy vive una vida que entonces era impensable. Ese es un ejemplo de hacer esto de una manera sana. No todo el mundo lo tiene tan difícil como ella, pero el simple hecho de estresarse por salir al bosque sin teléfono es, por desgracia, lo normal. Y es solo cuestión de práctica. Las consecuencias pueden ser extraordinarias si uno se compromete con 90 días de baño de bosque a diario. Hablamos de media hora en el bosque cada día durante 90 días, sin teléfono, sin nadie alrededor, sin perro, sin nada de nada, solo con uno mismo. En esos casos, muy rara vez he visto que no ocurran milagros.

La experiencia de los 90 días y la recaída

Amina: Sí, recuerdo que, cuando recién empezaba este viaje, caminé activamente por el bosque durante 90 días y me sentía muy bien. Y luego me olvidé de eso por un tiempo. Otras cosas se volvieron un poco más importantes, porque, claro, eso ya no parecía tan importante. Eso me ha pasado un par de veces en mi camino, y también ha sido una experiencia importante: esto de hacer las cosas que nos hacen bien hasta que, entre comillas, ya no las necesitamos, y luego uno ve por qué las necesitaba, cuando deja de hacer lo que necesita para estar bien. Es muy fascinante. Así que sé muy bien lo que es dejarlo, y ver cómo un malestar interior empieza, lenta pero inexorablemente, a carcomerte otra vez cuando dejas de hacer lo que te hace bien, en este caso el baño de bosque.

Pål-Esben: A mí también me fascina. En las últimas dos décadas he tenido bastantes estudiantes a los que uno ayuda a estar mucho mejor, y de repente, cuando están bien, se olvidan de todo lo que hicieron para estar bien, y luego se preguntan por qué las cosas andan mal al cabo de medio año o un año. Si no seguimos haciendo lo que nos mantiene sanos, nos enfermamos. Así de simple. Pero es fascinante cómo funcionamos los seres humanos con esto: creemos que, cuando ya salimos del burnout, no habrá ningún problema el resto de la vida. Pues hay una razón por la que muchísimas personas que sufren un burnout y, por decirlo así, se recuperan o pueden volver a trabajar, vuelven a caer en el burnout en un plazo de uno a dos años como máximo. Es porque, en primer lugar, no han entendido por qué cayeron en el burnout la primera vez, y en segundo lugar, no han aprendido rutinas para no volver a hacer las mismas tonterías, de modo que puedan mantenerse sanos. Por ejemplo, la falta de límites sanos y amorosos entre el trabajo y la vida privada.

Lo veo también con el baño de bosque, tal como empezamos con él. Después de 90 días es: «¡Ay, sí, es tan emocionante! Ahora puedo sentarme, ahora puedo estar 45 minutos, una hora en el bosque, y puedo hacer esta meditación utiseta». Es un método chamánico para entrar en un contacto profundo, muy profundo, con los ritmos saludables de la naturaleza, y se aprende en el curso para principiantes. «Estoy tan en contacto, y siento esta calma profunda y esta presencia en mí y en lo que me rodea, y eso ha significado muchísimo para mi vida privada. Me relaciono con mis hijos de otra manera, tengo mejor salud, tengo más energía». Esto lo oigo una y otra vez. Y de repente, después de unos meses, vuelvo a hablar con esa persona: «¿Cómo estás ahora?». «Uf, tengo tanto estrés, ay no, hay tantas cosas, y me siento sin nada de energía». Entonces le pregunto: «Hace mucho que no sales al bosque, ¿verdad?». Y luego le digo: «Bueno, intentémoslo otra vez». Porque ahí también está bien meter la pata así, como tú cuentas: uno aprende algo, mejora, y luego vuelve a caer en la trampa. Y lo que pienso y digo entonces es: «¡Qué bueno que hayas hecho esto, porque así podemos aprender de ello, si te abres a eso! Así podemos entender que, ajá, no puedes simplemente dejar de estar en contacto con el ritmo natural, porque entonces el piloto automático toma el control. Ya lo entendimos, y ahora podemos crecer con esto y convertirnos en una mejor versión de nosotros mismos». Eso funciona siempre que uno esté dispuesto a hablarlo. Así te pasó a ti la primera vez que viniste a mí con esto. Pensabas que habías sido una mala estudiante, que no eras lo bastante buena, y luego vienes a tu maestro, y yo te digo: «¡Felicidades!». Eso es genial. ¿Qué opinas tú?

Hormigas, garrapatas y autorresponsabilidad

Amina: Sí, y a propósito de garrapatas y otros bichitos: recuerdo una época corta en la que apretaba los dientes mientras las hormigas me mordían y se me subían encima, y no me atrevía a preguntar nada, porque entonces quizá era una mala chamana. Pensaba: «¿Cómo hacen esto todos los demás cuando toman baños de bosque y se sientan apoyados en el árbol?». Así que recuerdo que pregunté en alguna videoconferencia: «Oye, ¿soy una chamana un poco mala porque no me gusta que me piquen los bichitos?». Entonces dijiste algo así como que no, que aquí se trata de autorresponsabilidad: usar la ropa adecuada, los repelentes y demás. Así que recibí bastantes consejos. Es una trampa en la que uno puede caer, esto de sentir que es un mal chamán, o que no lo está haciendo de la manera correcta. Pero mi experiencia es que, cuando uno pregunta y es abierto al respecto, siempre hay una explicación, y una solución.

Pål-Esben: Así es. Y lo de las garrapatas, ya que estamos hablando de garrapatas, es algo que oigo muy a menudo como la razón principal por la que muchas personas en Noruega no quieren ir al bosque. Les tienen pánico a las garrapatas, y en algunas zonas del sur de Noruega también hay muchísimas garrapatas. Pero uno puede elegir si deja que el miedo gobierne sus decisiones, o si encuentra una solución. Porque sabes que las garrapatas no son un problema siempre que lleves la ropa adecuada y selles la unión entre los calcetines y los pantalones, y quizá uses guantes y selles la unión entre los guantes y las mangas. Si te preguntas cómo hacerlo, puedes ver un par de videos de supervivencia en YouTube que explican exactamente cómo vestirte para evitar las picaduras de garrapata. En realidad no es tan complejo; el problema es dejarse gobernar por el miedo, que limita las decisiones que uno puede tomar. Por eso recomiendo más bien reflexionar: ¿qué quiero que gobierne mis decisiones, y en qué medida voy a ser dueño de las decisiones que tomo? Yo prefiero no dejarme gobernar por mi miedo, sino encontrar soluciones. Entiendo, por supuesto, que una picadura de garrapata es un problema; yo mismo he pasado por la enfermedad de Lyme y por los problemas que puede traer una infección así. Pero eso no hace que me dé miedo ir al bosque. No me visto de ninguna manera especial; salgo al bosque y me acuesto en el pasto. Pero, cuando llego a casa, me reviso para ver si tengo garrapatas: me quito toda la ropa y me reviso todo el cuerpo y la cabeza. Lo hago todos los días en verano cuando he estado afuera, antes de acostarme. Eso cae por su propio peso. Pero, en todo caso, no recomiendo paralizarse por miedo a este tipo de cosas. Esa fue una digresión. No es cosa de broma, pero tampoco hay que tenerle miedo si tomamos nuestras precauciones.

Los ritmos detrás de los ritmos

Pål-Esben: Así que quizá podemos dar un paso más aquí, con los ritmos naturales. Hemos hablado de los ritmos saludables y naturales, y nuestra existencia, nuestra naturaleza, está hecha de bastantes ritmos distintos. Hemos hablado de los ritmos circadianos, los ritmos del día y de la noche. Luego tienes los ritmos ultradianos, que van aún más rápido, y ritmos que duran más tiempo, por ejemplo el ciclo del año y los ritmos de los planetas. Además, tenemos ritmos relacionados con ritmos kármicos, y ritmos relacionados con los temas de encarnación de nuestra alma. Es decir, hay muchísimos ritmos distintos de los que formamos parte, y que forman parte de nosotros. Y la naturaleza es uno de los grandes maestros que pueden ayudarnos a entrar en contacto con las partes más densas de estos ritmos, para que podamos vivir una vida sana y buena en este planeta.

La brújula interior: el upa-gurú

Pål-Esben: Pero cuando, al principio, vamos a ayudar a las personas a reencontrar su camino y sus ritmos, su música saludable, hablamos de dos brújulas distintas con las que en realidad nacemos en esta encarnación. Tenemos una brújula que se llama la brújula interior, y otra que se llama la brújula exterior. La brújula interior está muy relacionada con el sexto chakra, y con lo que está detrás del sexto chakra y conectado con él, que se llama el upa-gurú, nuestro guía interior. Algunos pueden reconocerlo como una parte más profunda de nuestra intuición. Pero la intuición no siempre es intuición. Tenemos una supuesta intuición que está gobernada por el miedo y la ansiedad, y esa no tiene nada que ver con esta intuición. Hablamos de la intuición más profunda que hay en nosotros, que está relacionada con las emociones primarias y no con la ansiedad. Es ese tipo de sentimiento que todos conocemos: cuando surge en nosotros un anhelo profundo, muy profundo, cuando sentimos que esto es lo correcto, y vemos que no hay miedo de por medio. Entonces podemos estar casi seguros de que es el upa-gurú, nuestro guía interior, el que dice: «Es esto». Supongo que tú lo has vivido bastante, ¿no?

Amina: Sí, diría que sí. Con esta brújula interior de la que hablas ahora, es mucho más fácil confiar, vivir en la confianza, y es más fácil descubrir qué está bien y qué está mal cuando la escucho. Lo noto sobre todo en las épocas en las que tengo mucho tiempo para caminar por la naturaleza, para el silencio y la meditación; entonces tengo un acceso mucho más fácil. Cuando sigo los ritmos naturales, es mucho más sencillo entender qué es intuición y qué es ilusión o miedo. Es mucho más fácil distinguirlos cuando estoy en contacto con la naturaleza y el silencio, en el punto en que estoy hoy.

La orquesta sinfónica y la banda escandalosa

Pål-Esben: Sí, porque mencionas la base: el contacto con el upa-gurú y con esta parte de la intuición requiere que tengamos una mente lo bastante tranquila. Mientras el caos reine en nosotros, mientras el estrés y las hormonas del estrés reinen en nosotros, son las emociones secundarias, el ego, el intelecto y la memoria kármica los que gobiernan la mayor parte de nuestra conducta, de forma consciente o inconsciente. Eso no tiene absolutamente nada que ver con el upa-gurú ni con la verdadera intuición de un ser humano. Entonces hay caos, y uno se vuelve sordo a los impulsos sutiles y profundos que suben desde lo hondo, y que uno simplemente siente con asombro. Seguramente todos lo hemos vivido. Pero lo que todos hemos vivido también es que, cuando estamos estresados, irritados, frustrados, cuando queremos siempre más: más alto, más lejos, más grande, más de todo, hay poco contacto con esta voz en nosotros. Para cultivar el acceso a la brújula interior hay que cultivar una mente más tranquila, y al principio lo hacemos a través de la meditación utiseta y del uso de la naturaleza, como hemos descrito. Eso es justo al principio. Con el tiempo, por supuesto, hay maneras más avanzadas, y además va acompañado de un proceso de meditación para una mente más tranquila. Eso también forma parte de la meditación utiseta que se aprende, en la que uno se conecta con las distintas facetas de la naturaleza. Y esto lo cultivamos poco a poco. No pasa de la noche a la mañana: se necesitan algunas semanas, pero no muchos años. Se puede decir que, tres o cuatro semanas después de haber empezado, uno nota una diferencia realmente grande. Varios lo notan ya después de la primera semana.

Y cuando uno encuentra un mayor grado de calma en el día a día, es mucho más fácil entrar en contacto con el upa-gurú y con esta intuición, que también está relacionada con el corazón y con nuestra esencia divina. Entonces resulta mucho más sencillo tomar buenas decisiones relacionadas con lo que de verdad necesitamos, y no con lo que necesitan el ego y el intelecto. Esa es la primera brújula, la brújula interior, una forma propia de ritmos naturales, saludables e innatos que todos tenemos. Pero cuanto más ruido arma tu propia orquesta, menos puedes escuchar ese bajo suave y profundo, esa hermosa sinfonía con la que el upa-gurú y esta parte de la intuición están en profunda resonancia. Suelo mostrar esta imagen en los seminarios para principiantes, con dos orquestas. Tengo la hermosa orquesta sinfónica que toca una música clásica fantástica: es el upa-gurú, la intuición, su vibración. Y luego tengo otra imagen, una banda callejera escandalosa que aúlla, grita y berrea: es el intelecto, el ego y la memoria kármica. Cuanto más berrea y alborota tu orquesta, menos contacto tienes con la orquesta sinfónica del upa-gurú y de la esencia divina, que a su vez está relacionada con tu Sahara, del que ya hablé brevemente en episodios anteriores. Esto me parece de verdad muy espectacular: lo sencillo que es en realidad, y lo mucho que se ha alejado el ser humano moderno del acceso a algo que es su propia naturaleza. No es de extrañar que haya tanto sufrimiento en nuestra sociedad hoy, cuando el ego, el intelecto y la memoria kármica deciden casi todo lo que hacemos, pensamos y sentimos.

Los niños y los ritmos naturales

Amina: Sí, eso se ve ya bastante temprano en los niños, lo alejados que están de los ritmos naturales y saludables. Y tampoco es fácil, en una sociedad en la que estamos tan lejos de los ritmos saludables de la naturaleza. Como mamá, lo único que puedo hacer es inspirar, porque los niños tienen su propio camino. Pero da tristeza verlo. Muchísimas veces veo, por ejemplo, en mis hijos que hay mucha frustración; lo noto y lo veo: aquí estamos muy lejos de los ritmos naturales y saludables. Puede ser porque hubo demasiados videojuegos, o demasiada azúcar porque coincidieron cumpleaños, Navidad y Pascua, o lo que sea. Pero siempre lo noto cuando los llevo a la naturaleza: muchas veces no quieren ir, pero poco a poco empiezan a correr, a saltar y a bailar, y se ponen muy contentos.

La fase lunar y el ritmo femenino

Amina: Pero hay otra cosa sobre la que quiero decir unas palabras antes de terminar, Pål-Esben, sobre los distintos ritmos: los ritmos kármicos, los ritmos dhármicos, los ritmos de la naturaleza y todo eso. Algo en lo que me he sumergido sobre todo en el último año es el ritmo femenino, el ritmo de la mujer, el ciclo menstrual, es decir, la fase lunar de una mujer. En el último año de verdad me he propuesto conocerlo, y noto que no soy igual todas las semanas. Para mí es totalmente antinatural sentirme exactamente igual y tener el mismo nivel de energía todos los días, todas las semanas. No hace mucho hablé contigo de esto. Yo había organizado mi agenda de una buena manera, me parecía, y te dije, un poco frustrada: «No puedo organizar mi vida según mi ciclo menstrual. La vida no funciona así». Y entonces me dijiste: «Claro que puedes. ¿Por qué no podrías?». Entonces pensé: «Sí, ¿por qué no podría, en lugar de frustrarme cada mes esa semana porque tengo demasiado que hacer?». Así que ha sido muy, muy interesante ver quién soy en las distintas fases, y no trabajar en contra de mi naturaleza. Se trata de no intentar decidir: «Así es como tienes que ser, porque yo quiero que seas así». Esa es otra faceta más del tema, en el caso de las mujeres. También sé que las mujeres, sobre todo en el mundo alternativo y esotérico, han empezado a explorar más esto del ciclo, y que tenemos un ciclo distinto al de los hombres.

Pål-Esben: Sí, y es increíblemente interesante. Por desgracia, también hay muchísimas mujeres que están desincronizadas de su ciclo saludable, de los ritmos naturales y saludables de su ciclo. Mi querida esposa trabaja con muchas mujeres en este tema. Y, por supuesto, es triste que las enfermedades relacionadas con las mujeres y con el ciclo de las mujeres puedan estar relacionadas, directa o indirectamente, con estar desincronizadas de los ritmos naturales del ciclo. Ahí es muy interesante mirar la fase lunar: cómo funcionan las mareas, la marea alta y la marea baja, ya que la mayor parte de nuestro cuerpo es agua, entre el 55 y el 60 por ciento. A las mujeres esto les resulta mucho más fácil que a los hombres, pero los hombres también se ven afectados. El problema con nosotros, los hombres, y ahora hablo de la fase lunar, es que los hombres a menudo son mucho más duros de oído que las mujeres para los ritmos sutiles y naturales. A menudo están mucho más desincronizados de los ritmos naturales que una mujer. Porque una mujer está casi obligada, a través de su propio ciclo, a estar más o menos en contacto con la naturaleza, mientras que nosotros, los hombres, a menudo tenemos una relación ambivalente con los ritmos en general, porque no estamos obligados a un contacto directo con los ritmos a través de la luna. Así que para nosotros, los hombres, es un poco más desafiante.

Pero cuando empezamos a involucrarnos con estos ritmos, y aquí hablo sobre todo de las fases de la luna, de la marea alta y la marea baja, vemos cómo el agua, la sangre, las sustancias bioquímicas y la energía en Ida y Pingala y en nuestro sistema de nadis se mueven en olas al compás de estos ritmos. Imagínalo como una orquesta sinfónica propia que toca de maravilla. Es una música tan poderosa. Pero mientras se toque demasiada música escandalosa, heavy metal, death metal, estrés y foco en lo material, uno tiene menos contacto con esto. Cuando también los hombres empiezan a aquietar la mente y a entrar más en contacto con esta forma de ritmo, es espectacular, también para un hombre. Puedes sentir la diferencia en las distintas fases, ya sea luna llena, luna nueva, media luna, luna creciente o luna menguante, una vez que le prestas atención. Cuando eres capaz de entrar en contacto con eso, es algo espectacular. Pero la mayoría está sorda y ciega a estas cosas, ya que vivimos en una sociedad con demasiado ruido.

Hablamos de los jóvenes, y es una de las cosas más tristes que pasan en nuestra sociedad: jóvenes, sobre todo adolescentes, que están completamente desincronizados de los ritmos naturales, que juegan videojuegos hasta tarde, no duermen por las noches y tienen grandes problemas con su ritmo circadiano. No sé qué porcentaje de los adolescentes en Noruega tiene dificultades, pero son bastantes. Es otro ejemplo más de lo que nos pasa a los seres humanos cuando nos desincronizamos de los ritmos maestros, naturales y saludables, que nos muestra la Madre Tierra, y de los que, de hecho, hemos surgido.

La brújula exterior

Pål-Esben: Esa fue la brújula interior. Y luego tenemos la segunda de las dos brújulas: la brújula exterior. De ella ya hemos hablado; es lo que nos muestra la naturaleza. Es lo que nos muestra el bosque, lo que nos muestran los árboles, lo que nos muestra el mar, lo que nos muestran los animales, empezando por el ciclo de las estaciones, con el otoño, el verano, el invierno y la primavera. Antes dimos otro ejemplo: la sabiduría que los árboles pueden mostrarnos sobre nuestra naturaleza. Si vas a un árbol y le preguntas: «Oye, árbol, ¿por qué creces desde que naces hasta que mueres?», el árbol simplemente te mira sin entender nada; no entiende la pregunta. Claro que no, porque esa es su naturaleza. Solo nosotros, los seres humanos, no estamos en contacto con nuestra naturaleza. Porque lo ves en las personas que han dejado de crecer, han dejado de desarrollarse, han dejado de aprender cosas nuevas, han dejado de fascinarse: se vuelven cada vez más grises, más enojadas, más amargadas y más apagadas. Solo nosotros, los seres humanos, no entendemos estas cosas. Así que la brújula exterior es la Madre Tierra y la naturaleza. Es lo primero con lo que empezamos a relacionarnos en un proceso de desarrollo chamánico primordial: aprender sobre ella, entrar en un contacto más profundo con ella, entender todas sus facetas. Y luego pasamos poco a poco a la brújula interior. Cuando hemos empezado a trabajar con las dos brújulas, tenemos los cimientos para el resto del viaje de desarrollo en el que has participado. Eso es un poco lo que pienso sobre los ritmos naturales y los ritmos sanadores de la naturaleza, y sobre por qué es tan importante convertirse en un maestro en comprenderlos y, con el tiempo, en vivirlos, que es el octavo pilar para encontrar el Camino del Corazón.

Amina: Sí, es fantástico. Y esto es solo el comienzo del viaje hacia lo más hondo.

Las técnicas de cinturón blanco

Pål-Esben: Sí. Estamos poniendo los cimientos para adentrarnos cada vez más hondo, o para nuestro descenso chamánico a lo más profundo. Pero los cimientos, de los que hablamos en los primeros episodios, son, por supuesto, extraordinariamente importantes. Porque, si vamos a hacer un profundo proceso de desarrollo chamánico primordial sin unos cimientos estables y buenos para nuestra casa, es muy limitado lo que podemos construir encima.

Puede sonar como si esto fuera cosa de principiantes, pero me acuerdo de los viejos tiempos, y esta es la última historia de mi parte por ahora. Cuando hablo de cosas de principiantes, pienso en mi maestro de taekwondo de aquella época. De adolescente empecé a entrenar artes marciales y taekwondo, y con el tiempo llegamos a ser cinturones negros. Nuestro maestro de taekwondo, un ser humano brillante, brillante, nos entrenaba entonces, mes tras mes, con técnicas de principiante: posición de jinete, patada frontal, posición de caminar, patada frontal, posición de jinete. En cada entrenamiento practicaba con nosotros estas técnicas de cinturón blanco. Nos fuimos frustrando cada vez más, y después de dos o tres meses ya no aguantamos más: «¿Por qué no podemos entrenar cosas de verdad? ¿Por qué no podemos entrenar cosas avanzadas de cinturón negro?». Entonces él solo nos miró y dijo: «¿Qué cosas avanzadas creen que puedo enseñarles antes de que dominen los fundamentos? Todo lo avanzado que tienen por delante depende de que tengan unos fundamentos casi perfectos». Ese fue uno de los fundamentos que le permitieron formar a muchos campeones mundiales de taekwondo a lo largo de los años. Entendía la importancia de que, incluso cuando empiezas a ser avanzado, vuelvas a los fundamentos y los perfecciones. O, mejor dicho, quizá no deberíamos usar la palabra perfeccionar: cultivamos los fundamentos de forma continua. Porque, sin unos buenos cimientos para un proceso de desarrollo, todo lo demás queda muy, muy limitado. Eso es lo que pienso sobre ese punto en concreto.

Amina: Sí, fantástico. Y hablé un poco de eso en un episodio anterior, de dónde venía yo cuando empecé contigo. Andaba muy arriba, en las nubes, y se suponía que tú nos ibas a bajar a la tierra, y yo pensaba: «¡Dios mío, no necesito aprender sobre esto, esto es demasiado terrenal!». Creía que lo había entendido todo en el mundo. Todavía no lo he entendido todo, pero sí entendí que los cimientos son muy, muy importantes, y cuánto puedo, incluso hoy, volver a lo más básico de la formación y seguir aprendiendo algo nuevo. Se trata de no creer que siempre lo he entendido todo, sino de poder volver atrás, y de no pensar que uno solo tiene que quedarse en el nivel 10, sea lo que sea eso; ese fue un ejemplo muy malo. Pero se trata de estar abierta a que lo que es de principiantes, esto de los ritmos de la naturaleza, esto del baño de bosque, no deje de ser para mí solo porque, supuestamente, ya soy avanzada. Así que sí, es muy, muy importante.

El lugar para almorzar en la dimensión 342

Pål-Esben: Sí, es fácil caer en eso. «¿Nos puedes enseñar algo avanzado ahora? ¿Nos puedes ayudar con el salto cuántico? ¿Nos puedes ayudar a entrar en la dimensión 342, donde los almirantes de esta galaxia tienen su lugar especial para almorzar?».

Amina: ¿Su lugar especial para almorzar?

Pål-Esben: ¿No lo sabías? Ahí donde yo almorcé… No, no, era solo una metáfora. Hay muchos que quieren aprender cosas muy avanzadas sin tener ninguna base sobre la que construir. Y en tu caso, en el punto en que estás hoy, trabajamos con el proceso de cultivo para volver a encontrar la iluminación espiritual y la unidad, es decir, el aspecto de ti misma que está más allá del tiempo y del espacio, en el Sahara completo. Para tener un acceso estable ahí necesitamos todo aquello de lo que estamos hablando ahora. Sin estos cimientos, definitivamente no hay ningún estado estable ahí, eso te lo puedo prometer. También lo notas ahora, cuando empiezas a tener tus primeras experiencias de unidad realmente profundas: notas lo importantes que son estos cimientos para poder relacionarte con eso de forma estable.

Amina: Totalmente. ¿Cómo voy a conocer mi verdadera naturaleza en el Sahara, por así decirlo, si no conozco mi verdadera naturaleza como ser humano, como grano de arena? Necesitamos encontrar el camino de vuelta de una forma estable, en el tiempo y en el espacio, en la parte manifestada de nuestra existencia. Si no, me quedo arriba en las nubes en algún lugar.

Pål-Esben: Y yo soy partidario de crear siempre unos cimientos sólidos como una roca para un profundo y avanzado viaje de desarrollo, como el que estás atravesando justo ahora. Así que sí, ¿tienes algunas palabras sabias para terminar, Amina?

Palabras sabias para terminar

Amina: Bueno, no puedo más que recomendarte de verdad que salgas a la naturaleza durante los próximos 90 días, e inspirarte a hacerlo. Y casi te digo: si no pasa nada, te devolvemos tu dinero. Aquí no has comprado nada, pero… En serio: invierte 90 días, media hora cada día, durante los próximos 90 días, y mira lo que la naturaleza puede hacer por ti, y lo que tú puedes hacer por la naturaleza, por qué no decirlo. De verdad, intenta hacerlo de todo corazón, y mira lo que pasa. ¿Y tú tienes algo para terminar, Pål-Esben?

Pål-Esben: No tengo muchas palabras sabias, pero lee mis artículos sobre el baño de bosque para inspirarte. Ahí también encontrarás la investigación, así que no tienes que creer simplemente lo que digo, sino que puedes informarte y adentrarte en la investigación. Tengo referencias a muchísimas fuentes de investigación sobre esto, para que todo baje a tierra y no se quede solo en una idea chamánica, una idea mística sobre unos ritmos, sino que sea también algo muy práctico y pragmático en el mundo material. En nuestra tradición nos gusta unir las dos cosas, porque así pisamos mucho más firme. Y espero que a ti, como oyente, te guste nuestra conversación, porque lo hacemos por ti: para inspirarte a mirar más de cerca el desarrollo alternativo y el chamanismo, a volver más profundamente a tu verdadera naturaleza, a ser una persona más feliz, a encontrar más sentido y, sobre todo, a vivir con más gozo. Creo que el mundo en que vivimos hoy tiene una enorme necesidad de estas cosas de las que hablamos, Amina. A ti, que nos escuchas, muchas gracias por acompañarnos hasta el final. Valoramos mucho tus comentarios, y una calificación de cinco estrellas en Spotify ayuda a que nuestro pódcast llegue a más oyentes. Y muchas gracias por estar aquí conmigo, Amina. Te lo agradezco de verdad.

Amina: Gracias a ti, Pål-Esben.

Pål-Esben: Y a ti, que nos escuchas, gracias por estar con nosotros. Espero que vuelvas a acompañarnos en el próximo episodio. Hasta entonces, que tengas un día, una tarde, una noche o una mañana realmente maravillosa, desde donde sea que nos estés escuchando. Cuídate mucho.

Cierre

Muchas gracias por escuchar este episodio de «El viaje hacia la autorrealización», una travesía chamánica primordial de regreso a tu verdadera naturaleza. Esperamos que la historia de Amina te haya inspirado a explorar tu propio viaje de autodescubrimiento y desarrollo. Recuerda que el camino que va del sufrimiento a la autorrealización puede ser exigente, pero con valor, paciencia y el apoyo de un guía, mentor, maestro o terapeuta competente, casi todo es posible. Te deseamos lo mejor en tu viaje, y nos escuchamos en el próximo episodio.